En un reciente artículo para The Jerusalem Post, Yonah Jeremy Bob exploró las perspectivas de un acercamiento de alto nivel entre Israel y Turquía. En este excelente análisis falta lo que debería ser un gran elefante en la habitación, pero que obviamente no lo es: un posible reconocimiento del genocidio armenio por parte de Israel.
Para alguien que no sea lo suficientemente cínico como para conocer los caminos de la política, podría ser sorprendente que Israel se resista tanto a esa medida: después de todo, los miembros más prominentes del gobierno israelí, el primer ministro Naftali Bennett y el ministro de Asuntos Exteriores Yair Lapid, presionaron con bastante fuerza en el pasado a favor del reconocimiento del genocidio armenio.
En abril de 2021, Lapid declaró, en respuesta al reconocimiento del genocidio armenio por parte del presidente estadounidense Joe Biden, que se trataba de “una importante declaración moral… Seguiré luchando por el reconocimiento israelí del genocidio armenio. Es nuestra responsabilidad moral como judíos”. Bennett expresó su apoyo en 2018 a un reconocimiento oficial israelí del genocidio armenio, cuando esto fue llevado al parlamento israelí, y también lo ha hecho el ministro de Justicia Gideon Sa’ar.
En el lado “izquierdista” del gobierno de coalición, el actual jefe del partido Laborista, el ministro de Transporte Merav Michaeli, fue uno de los parlamentarios que apoyaron un proyecto de ley en 2018 para reconocer el genocidio armenio; esta también ha sido la posición tradicional del partido dovish Meretz. Pero las causas apasionadas de la oposición pueden dejar de serlo cuando se está en el gobierno y se está obligado a considerar los intereses nacionales en el ámbito de la realpolitik.
El artículo de Bob detalla muchos de estos intereses, en particular la posible colaboración israelí-turca en un gasoducto conjunto hacia Europa. De hecho, la guerra en Ucrania y la necesidad de Europa de superar su dependencia del gas ruso y de otras fuentes de energía podrían dar un nuevo impulso a esta posible colaboración israelo-turca, y por lo tanto sólo podría reforzar la tradicional negativa israelí a reconocer el genocidio armenio.
Más allá de la mansedumbre engendrada por la reticencia de Israel a molestar (aún más) a Turquía, la posición del gobierno en este pequeño asunto del genocidio también se debe a una percepción errónea entre los responsables políticos de que reconocer el genocidio armenio haría que el Holocausto pareciera menos único.
Puede que sorprenda a los lectores, pero el hecho es que oficialmente Israel no ha reconocido hasta ahora ningún otro genocidio que no sea el Holocausto. Ni Ruanda. Ni a Bosnia. Ni Camboya. Nada. Este hecho es lo suficientemente deplorable, pero también es a través del prisma de la propia historia judía que el genocidio armenio es diferente a cualquier otro.
Los armenios y los judíos comparten legados históricos sorprendentemente similares: durante cientos de años formaron comunidades de exiliados que vivieron como minorías entre poblaciones mayoritarias, sufriendo a menudo persecución y discriminación y disfrutando al mismo tiempo de episodios de prosperidad y enorme creatividad, que les permitieron preservar y fomentar culturas asombrosamente ricas.
En el siglo XX, ambos pueblos fueron víctimas de dos de los genocidios más extremos de la historia de la humanidad y, sin embargo, a pesar del profundo trauma, lograron recuperarse y finalmente recobrar su independencia política.
Estos legados no sólo son similares, sino que están unidos. Como han demostrado los estudiosos recientes, el genocidio armenio fue un importante precedente del Holocausto: los nazis discutieron abiertamente -y se inspiraron en- el “modelo turco” de solución final a la “cuestión armenia” en su pensamiento de solución al “problema judío”.
Quizá nada simbolice más esta profunda conexión entre la historia armenia y la judía que el hecho de que la novela más famosa sobre la tragedia armenia, Los cuarenta días de Musa Dagh, fue escrita originalmente por el escritor judío Franz Werfel para advertir sobre el ascenso de Hitler al poder, y sirvió de inspiración para los combatientes del gueto de Varsovia durante el Holocausto.
No menos importante, Raphael Lemkin, el abogado judío-polaco que acuñó el término “genocidio” mientras la mayor parte de su familia era asesinada por los nazis, y que hizo más que nadie para que se aprobara la Convención de la ONU para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio en 1948, se refirió al genocidio armenio como un momento constitutivo en su camino hacia la identificación de este delito y su integración en el derecho internacional.
En resumen, cuando se trata de reconocer el genocidio armenio, no se trata sólo de adoptar una posición moral, sino también de conocer la propia historia. Pero incluso si nos limitamos a los intereses nacionales puros y “realistas”, no está nada claro que a Israel le convenga no reconocer el genocidio armenio.
Para empezar, está el calentamiento de los lazos con Turquía simbolizado por el reciente viaje del presidente Isaac Herzog a Ankara. Turquía busca ahora un acercamiento con Israel, y también con las naciones árabes suníes moderadas, por sus propias razones, principalmente una profunda crisis económica, así como por el reconocimiento del fracaso del Islam político en la región.
Está la posición moral de Israel en EE.UU., incluso entre las organizaciones judías y especialmente la juventud judía. Sus dirigentes no pretenden premiar el “buen comportamiento israelí”, y desde luego no valoran la debilidad cobarde. Una diplomacia hábil -un despliegue de intereses compartidos en el siglo XXI- debería suavizar las plumas erizadas.
