La Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos votó a favor de declarar a Israel como un Estado de apartheid y de establecer un Día del Recuerdo de la Nakba, además de aprobar otras dos resoluciones muy críticas con Israel el martes en la 225.ª Asamblea General del organismo religioso estadounidense.
El “apartheid israelí” se compara con el Holocausto
El comité de Compromiso Internacional de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos votó por abrumadora mayoría reconocer que “las leyes, políticas y prácticas de Israel con respecto al pueblo palestino cumplen con la definición legal internacional de apartheid”, al determinar que los palestinos son sistemáticamente oprimidos mediante actos inhumanos con el objetivo de la dominación racial.
La resolución afirmaba que existían dos conjuntos de leyes para israelíes y palestinos, preferentes para los primeros y opresivas para los segundos. También afirmaba que la tierra y el agua palestinas eran robadas para ser utilizadas por “asentamientos solo para judíos” y que a los palestinos se les negaba la libertad de residencia y movimiento, viviendo en “reservas y guetos separados”, haciéndose eco del lenguaje utilizado en la resolución aprobada sobre el mismo tema en la convención estatal del Partido Demócrata de Carolina del Norte (NCDP) el 18 de junio.
En ella se afirma que los árabes no judíos que viven en Israel y en los territorios en disputa tienen “un estatus inferior” y que los palestinos no pueden participar en la “vida política, social, económica y cultural de su país”.
“Esta propuesta se lleva a cabo con la esperanza de que conduzca a una reconciliación pacífica para los pueblos de Israel y Palestina, similar a la que se produjo en Sudáfrica cuando el apartheid fue reconocido internacionalmente”, explicaba la resolución como fundamento de la votación.
“Los cristianos se pronunciaron en la década de 1950 contra la segregación en Estados Unidos y posteriormente contra el apartheid en Sudáfrica. Deben volver a alzar la voz y condenar la discriminación de Israel contra los palestinos y dar un nombre al crimen contra la humanidad que representa esta discriminación, el crimen del apartheid”, decía.
La resolución rechazó las preocupaciones entre los cristianos de que atribuir el término apartheid a Israel pueda conducir a caracterizaciones de antisemitismo, a tener un enfoque indebido en Israel o a obstaculizar el diálogo constructivo, señalando que algunos cristianos no se comprometen a una crítica legítima debido al Holocausto y al fracaso de algunos grupos cristianos para hablar contra la tragedia.
“Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando se reveló el horror del Holocausto nazi, los judíos de todo el mundo dijeron ‘nunca más’“, reza la resolución. “Los cristianos también juraron que nunca más guardarían silencio si un gobierno aprobaba leyes que establecieran y mantuvieran la dominación de un grupo étnico sobre otro grupo étnico mediante la separación sistemática, la opresión y la negación de los derechos humanos básicos. El silencio ante el mal estaba mal entonces, y está mal ahora”.
En particular, el Comité de Defensa de la Equidad Racial apoyó la resolución con la recomendación de que sustituyera las menciones al antisemitismo por “antijudío”, ya que consideraba que el antisemitismo “abarca otros grupos de personas, además de nuestros hermanos judíos”.
El Comité Asesor de Política de Testimonio Social de la Iglesia reconoció que esta resolución supondría un cambio en la política actual de la iglesia, pero aconsejó a la Asamblea General que aprobara el punto.
Solo unos días antes, el NCDP indicó que Israel estaba cometiendo el crimen del apartheid y aprobó una resolución que exigía a EE. UU. que condicionara la venta de armas y la asistencia en materia de seguridad a Israel al fin de estas prácticas.
En enero, el secretario permanente, el reverendo Dr. J. Herbert Nelson II, de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, describió el trato de Israel a los palestinos como “esclavitud”.
Conmemoración del Día del Recuerdo de la Nakba
El Comité de Compromiso Internacional aprobó por unanimidad una resolución que ordena a los órganos de dirección de la Iglesia designar el 15 de mayo como “Día del Recuerdo de la Nakba Palestina” y conmemorarlo anualmente como parte del Calendario de Planificación Presbiteriana.
Cada 15 de mayo, los palestinos conmemoran la Nakba (catástrofe), es decir, la creación del Estado de Israel y el éxodo de los refugiados palestinos provocado por la Guerra de Independencia de 1948, cuando el naciente Estado fue atacado por varios de sus vecinos árabes.
La resolución hacía hincapié en documentos anteriores que afirman que la Nakba “no se refiere al establecimiento de Israel en sí, sino al efecto que la guerra tuvo sobre el pueblo palestino”, que la nueva resolución describe como la “expulsión por el terrorismo y la fuerza de 750.000 palestinos, tanto cristianos como musulmanes”.
La resolución llega días después de una resolución del NCDP para proponer el establecimiento del “Día de la Conmemoración de la Nakba” a la Asamblea General del Estado, y más de un mes después de que se presentara a mediados de mayo una resolución de conmemoración del Día de la Nakba a la Comisión de Asuntos Exteriores de la Cámara de Representantes por parte de la diputada Rashida Tlaib (demócrata por el distrito 13).
Castigo colectivo a los palestinos
La resolución del Presbiterio de New Castle, que pide el fin del “asedio a Gaza” y del “castigo colectivo a ciudadanos palestinos e israelíes inocentes”, también fue aprobada por unanimidad en la Asamblea General de 2022.
La resolución pedía a Israel que pusiera fin a toda acción militar en Gaza, que calificaba de desproporcionada y de castigo colectivo contra los palestinos.
A pesar de que la Iglesia reconocía que los ataques de Israel contra objetivos militares no violaban el derecho internacional, consideraba que, dado que los ataques a veces perjudicaban a los civiles, constituían un castigo colectivo.
La resolución también calificaba de castigo colectivo el bloqueo de Gaza y pedía al gobierno israelí que lo levantara. Afirmaba que, aunque el gobierno había puesto fin a la administración militar de Gaza en 2005, seguía controlando los movimientos fronterizos en función de los intereses israelíes.
Desde 2005, Gaza está gobernada por la organización terrorista Hamás, que ha lanzado ataques transfronterizos y cohetes contra civiles israelíes.
La resolución también pedía a Gaza que dejara de lanzar cohetes indiscriminadamente contra Israel, lo que también calificaba de política de castigo colectivo. Sin embargo, solo dos breves frases se referían a las acciones de Gaza, situando la mayor parte de su atención en Israel.
“Aumento de la identidad sionista-judía” de Jerusalén
Otro punto aprobado por unanimidad por el Comité de Compromiso Internacional de la iglesia fue una recomendación sobre la preocupación de la iglesia por Jerusalén.
“El rostro de Jerusalén ha ido cambiando rápidamente en dirección a una mayor identidad sionista-judía, con una intensificación de las restricciones a la circulación, la residencia y los derechos humanos de los palestinos musulmanes y cristianos”, se lee en la declaración. “Las políticas del Estado de Israel aumentan constantemente la tensión interreligiosa con su desprecio por las reivindicaciones históricas y la libertad de culto de musulmanes y cristianos”.
La Iglesia reclamó la libertad de culto en Jerusalén y lo que denominó la “frecuente exclusión de categorías de fieles musulmanes y cristianos visitantes de la entrada a la ciudad, incluso en días sagrados”.
Exaltó el “statu quo” de los lugares sagrados compartidos que, en su opinión, evita tensiones entre las comunidades religiosas, citando el “respeto histórico” a los lugares sagrados “que se remonta a los británicos y a los otomanos y mucho antes”, aunque reconoció las limitaciones impuestas al culto judío en la ciudad.
La declaración destaca la instalación de detectores de metales en el Monte del Templo, que, según afirma, fue objeto de una “masiva resistencia no violenta” como respuesta. El Monte del Templo y el Monte de Al-Aqsa han sido un punto álgido de enfrentamientos violentos entre alborotadores palestinos y la policía. A principios de año, los disturbios estallaron cuando se extendió el rumor de que los judíos practicarían ritos religiosos en el Monte del Templo y tomarían el control total.
Más allá de la tolerancia religiosa, la iglesia rechazó el traslado de la embajada de Estados Unidos a Jerusalén por parte de la administración Trump, diciendo que dañaba las perspectivas de paz.
La iglesia también dijo en la declaración que rechazaba “las doctrinas del sionismo cristiano que tienden a la idolatría y la herejía”.
Reacción a las resoluciones
Arsen Ostrovsky, director general de The International Legal Forum, condenó la resolución que declara a Israel como un Estado de apartheid.
“Esta resolución de la Iglesia Presbiteriana, con su plétora de tropos antisemitas, cruza todos los límites aceptables y desciende al odio judío en toda regla, que solo incitará y alimentará más violencia contra los judíos”, dijo Ostrovsky. “Además, al hacer acusaciones tan mendaces e invocar de forma deplorable el Holocausto para compararlo con la política israelí contemporánea, sitúa a la Iglesia Presbiteriana en una violación directa y flagrante de la definición de trabajo de antisemitismo de la Alianza Internacional para la Memoria del Holocausto, la definición global más ampliamente adoptada del antisemitismo moderno, incluso en Estados Unidos”.
La Iglesia ha sido criticada en el pasado por su dura posición respecto a Israel. En febrero se unió a 29 ONG para pedir al Congreso de Estados Unidos que rechazara los Acuerdos de Abraham, calificando de “peligroso” el acuerdo de paz que normalizaba las relaciones entre Israel y los Estados árabes.
