La euforia sentida tanto en Israel como en los Emiratos Árabes Unidos por el reciente acuerdo de paz surgió tan poderosamente en un debate público que organicé esta semana con los embajadores Michael Oren y el Consejo Judío de Oro de Dore del presidente de los Emiratos, Ross Kriel.
Ross, nacido en Sudáfrica, mencionó que los sentimientos de la comunidad judía y su interacción con la sociedad en general en este momento le recordaban la emoción en Sudáfrica cuando Nelson Mandela fue liberado y comenzó el viaje hacia la paz y la reconciliación. Ahora, indicó, hay una alegría palpable en una amplia gama de personas en Dubai por lo que este acuerdo de paz significa y cómo puede beneficiar a los dos países.
Esto me recuerda el midrash que describe cómo, en el momento de la muerte de Abraham, sus hijos guerreros Isaac e Ismael se reconcilian en su funeral, tomados de la mano. Y ahora, todas estas generaciones posteriores, los hijos de Abraham, los descendientes de Isaac e Ismael, han comenzado una reconciliación histórica, a través del acuerdo entre los Emiratos Árabes Unidos e Israel, tan acertadamente llamado el “Acuerdo de Abraham”, y están estableciendo un camino hacia la paz en este conflicto de hermanos.
Sorprendentemente, el legado de Abraham es tan poderoso y relevante que un acuerdo de paz lleva su nombre casi cuatro mil años desde su nacimiento. Somos testigos del cumplimiento de la promesa divina a Abraham de que “serás padre de una multitud de naciones”. No se trata de biología, sino de valores. Dios eligió a Abraham para defender los valores morales y espirituales vitales para que la humanidad sobreviva y prospere.
Primero, Abraham nos enseñó que nuestro mundo fue creado por el único Dios, la fuente de todas las cosas. Para cuando Abraham aparece en la historia, la humanidad había olvidado la claridad de la creencia en un solo Dios que tenían Adán y Eva y su familia en los albores de la civilización.
Abraham llegó a un mundo de paganismo, en el que la gente creía en múltiples dioses, y trajo el concepto radical y profundo del monoteísmo: Hay un solo Dios que mantiene todo unido y es el creador de todas las personas y cosas. En respuesta, Dios le dio a Abraham el mérito de fundar la nación judía, el pueblo de Israel, que más tarde en el Sinaí se encargaría de llevar sus ideas al mundo.
La otra idea animadora de la vida de Abraham es el poder de la bondad, la bondad incondicional hacia cada ser humano, sin importar quiénes son o en qué creen.
Estas dos ideas están entrelazadas, como surge de la imagen emblemática de la bondad de Abraham hacia los tres viajeros que él pensaba que eran idólatras, pero que en realidad resultaron ser ángeles enviados por Dios. La Torá puede abarcar décadas e incluso siglos en una sola frase, pero al describir el acto arquetípico de bondad de Abraham, dedica siete largos versos.
Se trae agua, y se invita a los viajeros a lavarse los pies y a encontrar un lugar sombreado para descansar. El pan se trae como plato de entrada. Se hornean pasteles, se prepara ternera, se sirven bebidas. El mismo Abraham está en el centro de todas estas actividades, y hay un sentido de urgencia al tratar de asegurar que sus invitados se sientan bienvenidos y atendidos en todos los aspectos.
Hay un detalle que es especialmente llamativo. Antes de ver a los caminantes, Dios se le aparece a Abraham y lo consuela mientras se recupera de su brit milah (circuncisión). Cuando los caminantes aparecen en la escena, Abraham dice: “Maestro mío, si encuentro gracia en tus ojos, te ruego que no te alejes de tu siervo” (Génesis 18:3).
La lectura más obvia aquí es que se dirige a uno de los viajeros. Pero de acuerdo con una extraordinaria explicación en Rashi, estas palabras fueron en realidad dirigidas a Dios mismo. En efecto, Abraham le pedía a Dios que lo esperara mientras atendía las necesidades de los viajeros. Basándose en esto, el Talmud (Shabat 127a) hace una dramática declaración: “Más importante es dar la bienvenida a los huéspedes que recibir la presencia divina”.
El Maharal nos guía para entender esta declaración con referencia a la mishna en Pirkei Avot: “Amado es el ser humano creado a la imagen de Dios” (Avot 3:18). Cada ser humano tiene en su interior un alma divina, un reflejo de Dios mismo, y esto hace que los seres humanos sean la mayor manifestación tangible de la presencia de Dios en la Tierra.
Y así, aunque la Presencia Divina llegó a estar con él a raíz de su circuncisión, Abraham sabía que de hecho tendría una interacción más intensa con Dios a través de la participación de la imagen divina en otro ser humano.
Las dos grandes ideas de la vida de Abraham, la creencia en un solo Dios y el imperativo de tratar a todas las personas con compasión y bondad, pueden traer la paz al mundo, lo que hace que el nombre de este histórico acuerdo de paz entre Israel y los Emiratos Árabes Unidos en honor a Abraham sea tan significativo.
Un creador de todos los seres humanos significa que todos compartimos una humanidad común. Hay una igualdad y dignidad fundamental e incondicional en todas las personas que emana naturalmente del alma divina dentro de cada uno de nosotros. Para crear y alimentar la paz que es significativa, omnipresente y duradera, debemos vernos como nuestro antepasado Abraham veía a todos, como seres divinos creados a imagen de la Divinidad.
En un momento en el que la esperanza ha sido escasa, dejemos que todas las personas de buena voluntad alrededor del mundo se unan en unidad, abracen nuestra humanidad común, reconozcan lo Divino dentro de todos nosotros, y celebren el Acuerdo de Abraham. Y recemos para que sea solo el primer paso en lo que se convertirá en un florecimiento de la paz y la reconciliación entre los hijos de Abraham, y un amplio y cálido abrazo del espíritu de la visión y los valores de Abraham por parte de toda la humanidad.
El escritor es el rabino principal de Sudáfrica.
