Crecimos conociendo ciertas verdades sobre la sociedad israelí. En primer lugar, el Estado judío era fundamentalmente laico, gracias a los sionistas socialistas centrados en el kibutz David Ben-Gurion-Golda Meir que fundaron Israel. En segundo lugar, la mayoría antirreligiosa y la minoría religiosa, cada vez más reducida, tenían poco en común. Y, por último, un abismo igualmente insalvable separaba a los asquenazíes dominantes de los sefardíes marginados, bautizados con esa etiqueta inventada en Israel de “mizrahi”.
Pero, ¿y si estas “verdades” ya no son ciertas? ¿Qué hacemos, D’os mediante, si la realidad de Israel es más compleja -y más sana- de lo que sugiere su caricatura?
¿Qué hacemos?
Entre Rosh Hashaná y Yom Kippur, los conciertos de slihot con entradas agotadas con las mayores estrellas de Israel, las masas pronunciando oraciones penitenciales sefardíes en el Muro Occidental, se burlaron de las tres “verdades”.
Los israelíes con kippot y sin kippot, de todos los colores, orígenes e ideologías, participaron con entusiasmo, cantando cada palabra de “Adon Haslihot” -Maestro del Perdón- y otras celebraciones estacionales de D’os que no sólo son centrales en la cultura pop de Israel, sino esenciales en el alma de Israel. Un productor de conciertos del Sultan’s Pool de Jerusalén dijo que si D’os viera a esta multitud abierta y cariñosa, sintiendo tal unidad, los cielos se alegrarían.
Esa solidaridad se solidificó durante todo el Yom Kippur, mientras un silencio de otro mundo, sin coches, envolvía a Israel, puntuado por el zumbido de las bicicletas y el murmullo de las oraciones. No se puede pasear por Israel en ese día sagrado y dudar de la profunda judeidad del Estado judío.
En la calle Emek Refaim de Jerusalén, después del Kol Nidre, todos paseamos por la avenida sin coches, deleitándonos con la libertad de las maravillas de Henry Ford y Elon Musk, en lo que parece la versión israelí moderna del Desfile de Pascua de la Quinta Avenida de finales de siglo. Y, cuando el ayuno terminó con el sonido de los shofares en todo el país, las casetas de Sucá florecieron por todas partes, mientras una fiesta se confundía con otra.
Días más tarde, al caminar por la calle Emek Refaim en la tarde de Sucot, una casa tras otra parecía estar cantando, ya que los alegres sonidos emanaban de las endebles chozas insertadas en balcones y patios delanteros.
La espiritualidad integral de esta temporada de las Altas Fiestas, toda esta construcción natural e instintiva de puentes entre lo secular y lo religioso, lo asquenazí y lo sefardí, sepultó otra verdad antaño fundacional: que el judaísmo israelí tradicional es esclerótico y que sólo los judíos de la diáspora son lo suficientemente libres para ser creativos.
En #IsraeliJudaism: Retrato de una revolución cultural, Camil Fuchs y Shmuel Rosner explican que el revolucionario “judaísmo israelí” amalgama “tradición y nacionalidad”, con la mayoría de los judíos israelíes comiendo manzanas y miel en Rosh Hashaná, ayunando en Yom Kipur, asistiendo a las sedes de Pascua, bebiendo vino el viernes por la noche, ondeando la bandera en el Día de la Independencia y, cantando fervientemente slihot.
En el minyan AshkeSfard que mis vecinos iniciaron durante la corona y que continúa, practicamos ese judaísmo israelí. En Iom Kipur, alternamos entre machzorim sefardíes y asquenazíes, siguiendo las elecciones de los distintos cantores voluntarios. Y, en Neilah, concluimos, al estilo de Djerban, con la bendición sacerdotal antes de las 6:23, y luego cantamos piyyutim sefardíes -cantos piadosos de penitencia- hasta el toque del shofar a las 6:44.
Con toda esta confusión -y progreso- resulta irónico que la Oficina Central de Estadística de Israel haya sucumbido a la presión política y haya vuelto a hacer un seguimiento de los israelíes “asquenazíes” y “mizrahi”. Esa práctica se extinguió en la década de 1980, para dejar de definir a los israelíes por estas categorías cada vez más anticuadas y a menudo divisivas.
Hasta que los judíos de las tierras árabes y musulmanas llegaron a Israel, aunque la mayoría rezaba en la tradición sefardí, se definían a sí mismos por el país de su nacimiento, no por este término artificial, que los arroja a todos al fregadero de la cocina, “mizrahi”, que significa oriental.
Los datos son los datos. Merece la pena observar el progreso a través de varias lentes, buscando las anomalías que hay que corregir. Sin embargo, es más relevante correlacionar el progreso según los países de origen específicos de los israelíes, los años o las generaciones desde que inmigraron, las regiones de origen, la edad, el género, la religión, su estado civil o el de sus padres, la afiliación nacionalista o la religiosidad, en lugar de la taquigrafía Ashkenazi-Mizrahi de ayer.
Estados Unidos demuestra hoy los riesgos para los israelíes de convertir en armas las estadísticas asquenazíes frente a las mizraíes, perpetuando el resentimiento mientras la discriminación disminuye, politizando indebidamente categorías que pueden ser útiles culturalmente pero que son más fluidas y menos relevantes económica y socialmente.
La ideología liberal estadounidense, antaño liberadora, que buscaba la igualdad de oportunidades para todos, se está desmoronando. Lo que los spinmeisters llaman Affirmative Action se convierte en Destructive Entitlement, combatiendo el racismo con la obsesión racial, e imponiendo el Identity Imprisonment. El fascismo estadístico y la ortodoxia identitaria de hoy en día afirman estar haciendo ingeniería inversa en su camino hacia la igualdad, pero en realidad ofrecen boletos de ida a la ira étnica y la reacción.
Resolver la discriminación de ayer persiguiendo la igualdad de hoy, no balcanizar por números. Reducir a los judíos israelíes a este binario es demasiado 1950, demasiado Salah Shabbati. Se corre el riesgo de pasar por alto los notables progresos que el Centro Taub de Estudios de Política Social confirmó en diciembre de 2021, al encontrar diferencias salariales “casi no significativas desde el punto de vista estadístico” entre “judíos educados de diferentes orígenes”.
Esta destructiva dicotomía Tiburones-contra-Jets Ashkenazi-Sefardí también pasa por alto las dos inmigraciones más recientes, a menudo complicadas: la de Etiopía y la de la antigua Unión Soviética.
No deberíamos negar el feo pasado que faltó al respeto a los judíos de Marruecos, Libia, Irak y otros países con ricas tradiciones culturales y religiosas. Y los historiadores disfrutarán debatiendo si la mizrachificación de la cultura popularizó primero el judaísmo israelí, o si un creciente tradicionalismo hizo a los israelíes más mizrachis.
En cualquier caso, encontremos la manera de trascender las injusticias del pasado sin reproducir los errores de otros países en la actualidad. Y la alternativa no es un crisol de culturas que elimine la singular cultura judeo-polaca de mis abuelos o la distintiva cultura sfenj-marroquí de mis amigos.
En su lugar, busquemos un diamante que cree una sociedad unificada, pero cuyo brillo se beneficie de las tallas únicas de las diferentes facetas que brillan por separado pero juntas. En lugar de imitar a Estados Unidos en su peor momento, Israel tiene hoy la oportunidad de modelar una nueva visión, de Israel en su mejor momento, alternando suavemente, respetuosamente, entre nuestra israelidad compartida y nuestras herencias culturales únicas, mientras que en última instancia entendemos que todos somos uno.