Jerusalén: hermanas católicas tienen a judíos enseñando el Nuevo Testamento

Jerusalem: hermanas católicas tienen a judíos enseñando el Nuevo Testamento

La sala de oración en el convento de Ecce Homo y el Centro para la Formación Bíblica se ve exactamente como uno esperaría en un antiguo convento católico tradicional ubicado en la Ciudad Vieja de Jerusalén. La piedra de Jerusalén desgastada amortigua los sonidos del bullicioso mercado en el exterior, un imponente órgano se eleva dos pisos sobre los bancos de madera, y el aroma del incienso flota a través del aire fresco y oscuro.

Veinte personas se reúnen para orar, abriendo sus libros de oraciones, pero en lugar de latín, las palabras que salen de sus bocas son hebreas: la popular canción judía «Heiveinu Shalom Aleijem» o «Trae la paz a nosotros«.

La congregación de hermanas católicas Notre Dame de Sion dirige el Centro Ecce Homo para la Formación Bíblica con un enfoque revolucionario a la educación bíblica: enseñando textos cristianos desde una perspectiva judía. Tanto los maestros judíos como los cristianos exploran partes del Nuevo Testamento, y examinan cómo la cultura judía antigua influyó en los primeros líderes del cristianismo.

Pero las hermanas Notre Dame de Sion no siempre estaban abiertas a intercambios interreligiosos.

Los grupos que vienen a visitar el Lithostrotos (pavimentación romana) y la arqueología a veces tienen oraciones en la capilla de Ecce Homo, en la foto aquí el 3 de enero de 2018. (Melanie Lidman / Times of Israel)

La misión de fundación de la congregación fue clara: su objetivo principal era orar por la conversión de los judíos.

Durante el siglo pasado, la congregación experimentó una transformación radical, un giro de 180 grados en la filosofía, desde orar para que los judíos se convirtieran a invitar a profesores judíos a enseñar el Nuevo Testamento.

Pero en lugar de ocultar las partes menos políticamente correctas de la historia de su congregación, las hermanas son sinceras acerca de su viaje, lidiando públicamente con la parte oscura de su historia en una búsqueda para alentar la apertura de mente y la tolerancia entre sus estudiantes.

«Tuvimos oraciones en nuestra liturgia que fueron muy condescendientes con los judíos», dijo la Hna. Margaret Zdunich, directora del Centro Ecce Homo para la Formación Bíblica. «Oramos por la conversión de los judíos, porque eso era normativo. La evangelización de la iglesia fue que el objetivo final era que todos fueran católicos».

Theodore Ratisbonne, un prominente banquero judío francés, fundó la Congregación de Notre Dame de Sion en 1843 con el apoyo de su hermano Alphonse Ratisbonne. Theodore se había convertido al catolicismo en 1827, y su hermano lo siguió en 1842. Antes de sus conversiones, ambos hermanos se involucraron en el apoyo de esfuerzos caritativos dentro de la comunidad judía.

Después de su conversión, los hermanos quisieron continuar ayudando a los judíos, pero sintieron que la mejor manera de hacerlo era orando por los judíos para que se convirtieran al catolicismo. «Cuando comenzamos, la tendencia en orar durante el día era para que la gente se convirtiera», dijo Zdunich. «Theodore sintió que los judíos debían aceptar a Jesús para ir a Dios», dijo. «Él prohibió el proselitismo, por lo que no podíamos ser activos para convertir a los judíos, pero podíamos rezar por ello».

Después del Holocausto, las hermanas Notre Dame de Sion estuvieron involucradas en la controvertida política de la Iglesia Católica de no devolver a los niños judíos a sus familias después de la guerra si hubieran sido bautizados. A veces, los niños judíos que estaban escondidos en instituciones católicas durante la Segunda Guerra Mundial fueron bautizados, en lo que los líderes de la Iglesia creían que era una estrategia para salvarlos de los nazis. Después de la guerra, se preocuparon por devolver a los niños convertidos al catolicismo a padres judíos. «Los niños que han sido bautizados no deben ser confiados a instituciones que no estarían en condiciones de garantizar su educación cristiana», afirma una carta del Vaticano de 1946 que examina el tema de los niños judíos bautizados.

El centro de la controversia giraba en torno a dos muchachos judíos franceses, Gerald y Robert Finaly. Los padres de los muchachos los enviaron a una guardería católica en 1944, antes de que los padres fueran deportados a Auschwitz y asesinados. Su niñera católica francesa bautizó secretamente a los niños. Durante un largo juicio, las hermanas Notre Dame de Sion y algunos sacerdotes ayudaron a contrabandear a los niños a España en 1953 en un esfuerzo por evitar entregar a los niños a sus parientes judíos. La policía arrestó a varias hermanas y sacerdotes que participaron en el secuestro, y los niños Finaly se reunieron con sus tíos después de una batalla judicial de ocho años.

 

Robert y Gerald Finaly, el caso más notorio de niños judíos bautizados franceses escondidos después de la Segunda Guerra Mundial. (cortesía)

 

No todas las hermanas de Notre Dame de Sion apoyaron este puesto. Muchas hermanas escondieron a niños judíos durante el Holocausto con gran peligro para ellos mismos, no trataron de convertirlos ni bautizarlos, y felizmente reunieron a los niños con la familia sobreviviente después. Yad Vashem, el museo del Holocausto de Israel, ha reconocido a siete hermanas de Notre Dame de Sion y un padre de Sion como «gentiles justos» por su trabajo de rescate de judíos durante el Holocausto.

Abogando por un nuevo enfoque

Los arrestos durante el asunto de los Finaly fueron un punto de inflexión para la congregación. «El superior general en ese momento dijo: ‘Algo está mal. Necesitamos examinar por qué estamos haciendo esto, por qué tenemos esta actitud hacia los judíos», dijo Zdunich. «Fuimos obedientes a la Iglesia pero comenzamos a abogar por el cambio. Nosotros mismos no estábamos absolutamente limpios».

Justo cuando las hermanas Sion comenzaron un proceso de búsqueda interna del alma y cambiaron su dirección, la Iglesia Católica también comenzó a experimentar una transformación masiva con el Concilio Vaticano II. El Papa Juan XXIII pidió un Concilio Ecuménico, una asamblea de 2,500 líderes religiosos católicos romanos destinados a resolver cuestiones doctrinales. Entre 1962 y 1965, el Vaticano publicó 16 documentos que cambiaron drásticamente la Iglesia Católica, modernizando la Iglesia para responder a los dramáticos cambios culturales que ocurrieron en todo el mundo después de la Segunda Guerra Mundial.

 

Sor Margaret Zdunich, directora del Centro Ecce Homo para la Formación Bíblica, en su escritorio el 20 de marzo de 2018. (Melanie Lidman / Times of Israel)

 

Con el Concilio Vaticano II, la Iglesia pasó de ser una fortaleza cerrada, preocupada por su propia supervivencia, a una institución religiosa más abierta al mundo exterior.

La conversión ya no era el objetivo final de las interacciones con los no católicos. Las hermanas Notre Dame de Sion fueron instrumentales en la defensa de mejores relaciones judeo-católicas en el Concilio Vaticano II.

Cambiar una jerarquía tan grande como la Iglesia Católica fue como tratar de hacer que un buque cisterna haga un giro de 180 grados en un centavo. Muchos miembros y líderes dentro de la Iglesia resistieron los nuevos enfoques, y algunas facciones continúan resistiendo los cambios de hoy.

En 1965, el Papa Pablo VI publicó Nostra Aetate, «En Nuestro Tiempo«, acerca de la nueva relación de la Iglesia Católica con las religiones no cristianas. El documento condenó el antisemitismo, reconoció el parentesco entre cristianos y judíos y, quizás lo más importante, renunció a la idea de «deicidio«: que los judíos contemporáneos son responsables del asesinato de Jesús.

El documento dice: «Lo que sucedió en la pasión de Jesús no puede culparse a todos los judíos que vivían entonces, sin distinción, ni a todos los judíos de hoy. Como la Iglesia siempre ha sostenido y continúa sosteniendo, Cristo en su amor sin límites sufrió Su pasión y muerte a causa de los pecados de todos, para que todos puedan alcanzar la salvación».

He aquí la enseñanza

Después del Concilio Vaticano II, la congregación de Nuestra Señora de Sión continuó siendo un líder dentro de la Iglesia Católica por sus relaciones con los judíos. Hoy, la congregación es mejor conocida por su enfoque único de los textos cristianos, invitando a los profesores judíos a enseñar partes del Nuevo Testamento.

En Jerusalén, la congregación dirige el Centro Ecce Homo para la Formación Bíblica, una casa de peregrinos y un centro de estudios ubicado en el corazón del Barrio Musulmán de la Ciudad Vieja de Jerusalén. El edificio incorpora el «arco Ecce Homo«, construido en 135 CE por el emperador Adriano. El arco está ubicado en la Segunda Estación en Via Dolorosa, el camino que los cristianos creen que Jesús siguió en su camino hacia la crucifixión. Ecce Homo es en latín «He aquí el Hombre«, que es lo que Poncio Pilato dijo a las masas antes de la crucifixión de Jesús, según el Nuevo Testamento.

 

 

El Centro para la Formación Bíblica comenzó en 1984 cuando un sacerdote dominico y una Hermana de San José comenzaron un programa de estudio de la Biblia en idioma francés en Jerusalén. El estudio de la Biblia finalmente se trasladó al edificio Notre Dame de Sion en el barrio musulmán, que anteriormente había servido como una escuela para niñas. Hoy en día, el centro ofrece programas de estudio intensivos que se centran en temas comunes de vacaciones como la «Pascua» y el período festivo judío en el otoño. El centro también ofrece cursos sobre el Nuevo Testamento, como los Evangelios de Mateo y Lucas. El curso examina diferentes formas en que la cultura judía antigua afectó la vida de las figuras bíblicas.

«Consideramos el Evangelio en el contexto del judaísmo«, dijo Zdunich. «¿Cómo informa eso nuestra lectura? Consideramos los Evangelios como midrash o comentario«.

Casi al mismo tiempo que el Centro de Formación Bíblica comenzó a ofrecer sus primeros cursos, en Notre Dame de Sion, la Hna. Maureena Fritz ayudó a fundar Bat Kol, otro programa de estudios cristianos en Jerusalén. Bat Kol se enfoca casi exclusivamente en enseñar textos judíos a los cristianos.

 

Un espacio tranquilo para la oración y la reflexión el 3 de enero de 2018, en la casa y convento de peregrinos Ecce Homo, que se encuentra dentro del bullicio del barrio musulmán de la Ciudad Vieja. (Melanie Lidman / Times of Israel)

 

«Cuando leemos el Antiguo Testamento, decimos: ‘Esta es la relación de una comunidad con su Dios’, entonces, ¿qué significa eso para nosotros hoy?», Preguntó la Hna. Celia Martin, la asistente ejecutiva del Centro para la Formación Bíblica. «No podemos entender el Segundo Testamento a menos que retrocedamos, profundicemos y tengamos una buena comprensión de la escritura del Primer Testamento desde una perspectiva judía«, dijo.

«Hace algunos años hice un curso sobre Levítico en Bat Kol, y todos los profesores excepto dos eran judíos», dijo Martin. «Algunos cristianos podrían decir que Levítico se trata de leyes de pureza. Pero cuando terminé el curso, tenía una comprensión significativa de Levítico sobre las relaciones: las relaciones con la tierra, las relaciones con las personas, las relaciones en todos sus espectros».

La Dra. Marcie Lenk, una de las profesoras regulares del Centro para la Formación Bíblica y directora académica del Instituto Bat Kol, dijo que la congregación Notre Dame de Sion cambió por completo su vida como una persona judía y maestra. Al crecer como judía ortodoxa en Teaneck, Nueva Jersey, Lenk dijo que su conocimiento del cristianismo se limitaba a lo que escuchaba de su comunidad: «Jesús era judío, los cristianos han tratado de matarnos o convertirnos, por lo que debemos temerle a ellos.»

 

Sor Celia Martin, la asistente ejecutiva del Centro para la Formación Bíblica con vitrinas el 3 de enero de 2018, que muestra los descubrimientos arqueológicos descubiertos durante la preservación arqueológica de la casa de peregrinos Ecce Homo. (Melanie Lidman / Times of Israel)

 

Lenk conoció a algunas hermanas de Notre Dame de Sion en la década de 1990 en un grupo de estudio interreligioso en Jerusalén llamado Bnei Avraham. Sus interacciones con los cristianos en el grupo, y la comprensión de que no estaban tratando de matar o convertir a los judíos que los rodeaban, inspiraron a Lenk a comenzar a estudiar más sobre el cristianismo y sus conexiones con el judaísmo. Lenk eventualmente hizo su doctorado en Early Christity en la Universidad de Harvard, y hoy enseña textos cristianos a judíos y textos judíos a cristianos.

Lenk ve el Nuevo Testamento desde una perspectiva muy judía.

«El Sermón del Monte (el sermón seminal de Jesús sobre el mar de Galilea, delineando su moral y filosofía) está construyendo y expandiendo las leyes de las escrituras judías, esa fue la escritura de Jesús y otros judíos a su alrededor», dijo Lenk. «Estas son conversaciones internas judías sobre lo que significa hacer la voluntad de Dios, en el momento en que Jesús y los Apóstoles estaban hablando de eso, eran judíos teniendo una discusión judía».

Lenk, quien se identifica como un judío religioso, dijo que ella también ayuda a los cristianos a entender por qué partes del Nuevo Testamento son tan ofensivas para los judíos, especialmente las partes sobre cómo los judíos “mataron” a Jesús. «Como judío, trato de ayudar a estos grupos cristianos a ver lo que advierte un judío que está leyendo esto, que podría no saltar sobre ellos», dijo. «Tenemos una discusión sobre cómo la lectura de las Escrituras en sí puede afectar las relaciones entre cristianos y judíos».

Profesora Marcie Lenk (cortesía)

Aunque algunos estudiantes cristianos se han sentido incómodos con un «no creyente» que enseña el Nuevo Testamento, Lenk cree que su mera presencia brinda un nivel de comprensión más profundo a las conversaciones. Ella enseña algunas de las clases junto con un profesor cristiano o católico, y cada uno ofrece su propia perspectiva sobre el mismo texto.

«Si tenemos una discusión sobre cuestiones raciales y de raza y todos en la sala son blancos, la conversación será en un nivel», dijo Lenk. «Cuando traes personas a la sala que son negras o marrones, la conversación cambia. Hay una sensación de ‘oh, tenemos que escuchar de manera diferente’ «.

«No estoy segura de que las palabras que digo o los pasajes que leo o las interpretaciones que doy a las lecturas sean tan diferentes de las que darán sus propios profesores católicos o cristianos», agregó Lenk. «Pero hay un sentimiento, a veces las personas escuchan de manera diferente cuando hay otro en la habitación. Yo soy el otro. Creo que es útil. Ha sido importante en mi vida tener ‘otros’ en conversación. Aprendí mucho de personas que no son como yo, y ahora soy el ‘otro’ «.

Lenk, quien también es el directora del programa de Liderazgo Cristiano en el Instituto Shalom Hartman en Jerusalén, dijo que la apertura a escuchar diferentes perspectivas en la fe sirve para fortalecer la conexión con el texto en lugar de debilitarlo. «Cuando nos retiramos a nuestra fe, no tenemos tanto respeto por los demás. Pero en realidad, abrirnos a una comprensión profunda de otras religiones u otras comunidades nos desafía a preocuparnos por ellas, no porque sea lo más educado o lo más seguro para hacer, sino realmente verlas. Hace una mejor religión y una fe más profunda. Si me da miedo aprender sobre alguien más, ¿qué dice eso acerca de la superficialidad de mi propia fe, que siempre está en peligro?

Aprendiendo de ‘el otro’

En los últimos 50 años, las hermanas Notre Dame de Sion se lanzaron a la idea de aprender de las comunidades judías. Zdunich recuerda a varias hermanas que asistieron al  Leo Baeck College, una escuela rabínica judía reformista en Londres, mientras usaban el hábito y el velo de su monja. La congregación ya no usa hábitos, pero todavía hay una hermana en Leo Baeck que ahora está completando un doctorado.

Al igual que muchas escuelas rabínicas, la congregación exige que las mujeres jóvenes que desean convertirse en hermanas Notre Dame de Sion completen un año de estudios en Jerusalén. Zdunich dijo que descubrieron que uno de los factores más importantes en la construcción del respeto interreligioso es la presencia física en Israel y estar entre la mayoría judía.

 

Una vista panorámica desde el último piso de Ecce Homo el 3 de enero de 2018, ofrece vistas del santuario de la Cúpula de la Roca y las iglesias del área. (Melanie Lidman / Times of Israel)

 

«Una gran parte del programa (Centro para la formación Bíblica) está llevando a los participantes», dijo Zdunich. «Siempre llevamos grupos a Yad Vashem. Es una experiencia realmente intensa para las personas. Nuestros estudiantes son muy globales; tenemos muchos estudiantes de Asia, India y África, lugares donde no hay una gran comunidad judía y no necesariamente conocen la historia del Holocausto».

«No puedo decirles cuántas personas dicen que este programa le ha cambiado la vida«, continuó Zdunich. «Dicen: ‘Nunca volveré a leer las Escrituras de la misma manera’. Están conociendo el judaísmo viviente, y esto es enorme para aumentar su conciencia».

Patricia O’Reilly, directora de Desarrollo de Programas en el Centro Ecce Homo para la Formación Bíblica, dijo que enseñar textos cristianos desde una perspectiva judía es altamente significativo cuando se realiza en Jerusalén.

«Mira este lugar«, dijo O’Reilly. Fuera de las aulas, una terraza se abre a una vista panorámica de la Ciudad Vieja. El Domo de la Roca se refleja en el sol, las agujas de las iglesias se extienden hacia el cielo, y los edificios blancos de piedra de Jerusalén se adhieren a los contornos de la tierra.

«Estamos a cinco minutos a pie del Muro Occidental, la Iglesia del Santo Sepulcro y el Monte del Templo«, dijo. «Puedes ver arqueología y fe. Tan pronto como llegan, gran parte de nuestro trabajo está hecho, porque la ubicación es magnífica».