Han pasado 74 años desde que terminó la guerra, y una gran parte de nuestra gente aún vive en tierras extranjeras. El día en que recordamos a los millones de personas que fueron asesinadas en el enorme Holocausto, escuchamos la frase “nunca más”. Nunca más como corderos para la matanza. Nunca más la miseria del destino judío. Eso es correcto. Pero si hay alguna lección en el horror que nuestra gente soportó el siglo pasado, no termina con lo que no será, sino con lo que será. Sí a la aliyah. El Holocausto marcó el final del capítulo del exilio en la larga historia de nuestro pueblo; en otras palabras, el intento de justificar a los judíos que viven en tierras extranjeras.
Lo que aquellos que previó el sionismo en siglos anteriores, y lo que Theodor Herzl vio y lo que los líderes sionistas de principios del siglo XX, que los judíos no tienen otra esperanza que no sea regresar a su tierra y establecer un Estado independiente en su antigua tierra. Hoy lo vemos mucho más claramente, especialmente después del Holocausto.
¿Por qué los judíos insisten en su derecho a vivir como judíos en países que no los quieren, o en países donde temen identificarse como judíos? Hasta hace 71 años, estábamos en todo el mundo, parados como mendigos en las puertas de las naciones del mundo, buscando su protección y patrocinio. Eso es lo que hicimos durante cientos de años, y cada vez que pensamos “bien, nos dejarán en paz”, ya que empezamos a acostumbrarnos a un lugar y sus paisajes y el idioma, una nueva generación surgiría en ese país “que No conocía a José”, y nos echó. Y así seguimos vagando. Durante todo ese tiempo, esta tierra nos esperó a nosotros, sus herederos legales, y cuando regresamos de las últimas generaciones, comenzó a florecer y establecerse, como una madre que guarda su leche para su amado hijo perdido.
En la generación que vino después de la gran destrucción nacional del primer siglo EC, el rabino Yehoshua Ben Hanania, que había servido como levita en el Segundo Templo y acompañó a su maestro, el rabino Yochanan Ben Zakkai, cuando se destruyó Jerusalén, enseñó que “Si el pueblo judío no hace teshuvá, Di-s levantará otro déspota cuyos decretos serán tan severos como los de Amán”. Unos 1,800 años después, el rabino Yehuda Alkalai, el rabino sefardí de Semlin en Serbia, creó una revolución en el término “Teshuva” (arrepentimiento y retorno). Aprendió que el arrepentimiento o el retorno del que hablaban la Torá, los profetas y nuestros sabios, no era necesariamente un retorno a la observación de los mandamientos (que él llamó “arrepentimiento personal”), sino ante todo un “arrepentimiento general (es decir, nacional), en el cual regresarán a la Tierra Santa de Israel”. Esta fue la condición para nuestra salvación: regresar a casa, o como lo expresó Rabí Alkalai: “Para que regresemos a la tierra que dejamos, porque es el hogar de nuestras vidas”. Toda su vida, Rabí Alkalai predicó eso, e incluso publicó un libro que detalla su visión política de fundar un hogar nacional para nuestro pueblo en la Tierra de Israel. Shamash Leib Herzl, el abuelo de Theodor Herzl, era el shamash (abalorio) de la sinagoga de Rabi Alkalai, que tocaría el shofar.
Cincuenta años después, cuando Herzl estaba siguiendo el asunto de Dreyfus, se dio cuenta de lo que se había dado cuenta el rabino de su abuelo: que nuestro pueblo nunca volvería a levantarse a menos que regresáramos a nuestra Tierra para establecer un Estado independiente. La gente que atendió estas llamadas e hizo aliyah cambió la historia. Pero antes del Holocausto, relativamente pocos judíos lo hicieron. Nuestro pueblo optó por permanecer en el exilio, y en Europa un “rey cuyos decretos fueron tan severos como los de Haman” llegó al poder. El exilio nos comió no solo físicamente, sino que nos hizo asimilarnos a los pueblos a través de los cuales nos tomó el camino.
Más que cualquier otro día del año, en el Día de Recordación del Holocausto tenemos la obligación de repetir el llamado que aún vive y respira: Queridos judíos, hermanos y hermanas, en cada diáspora, hagan el bien y sálvense a sí mismos y a sus descendientes, no solo Físicamente, sino también nacional y espiritualmente. Ven a casa. Haz aliyah a Israel.
