En las últimas décadas, los cristianos evangélicos se han convertido en una de las principales bases de apoyo a Israel, tanto en Estados Unidos como en muchos otros países. Sin embargo, las crecientes tendencias de secularización e ideología liberal, así como la erosión de una teología pro-Israel, están amenazando con socavar este apoyo, especialmente entre los jóvenes evangélicos.
Un reciente sondeo encargado por dos profesores de la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke -Mordechai Inbari y Kirill Bumin-, que muestra un fuerte descenso del apoyo a Israel entre los más jóvenes, ha levantado dudas.
Encontró que el apoyo de los jóvenes evangélicos a Israel se había desplomado al 33,6% desde el 69% en una encuesta de 2018. Los que apoyan al lado palestino aumentaron al 24,3 por ciento, desde el 6 por ciento en 2018. Los que no apoyan a ninguna de las partes se situaron en el 42,2 por ciento.
La encuesta se centró en evangélicos de entre 18 y 29 años, y fue realizada entre el 22 de marzo y el 2 de abril por el Grupo Barna, una empresa de encuestas e investigación centrada en cuestiones de fe y cultura.
Parece estar respaldada por encuestas anteriores. Shibley Telhami, el profesor Anwar Sadat de la Universidad de Maryland y director de la Encuesta de Cuestiones Críticas de la universidad, dice a JNS que dos encuestas que realizó en 2015 y 2018 también mostraron una brecha creciente en el apoyo a Israel entre los evangélicos más jóvenes y los mayores. En 2015, el 40 por ciento de los jóvenes evangélicos dijo que Estados Unidos debería inclinarse hacia Israel, un número que cayó al 21 por ciento en 2018.
Inbari y Bumin siguen siendo cautos a la hora de explicar las razones, diciendo que están en las “etapas preliminares” de su análisis.
Aun así, tienen sus hipótesis, una de las cuales está relacionada con la composición racial de los evangélicos.
“Descubrimos que la raza importa”, dice Bumin. “Lo que descubrimos es que los afroamericanos tienen un 34 o 36 por ciento menos de probabilidades de apoyar a Israel que las personas de otros grupos étnicos”.
Telhami dice que la cuestión demográfica es “probablemente lo más importante que está ocurriendo”. ¿Por qué? Porque sabemos que la población evangélica que más apoya a Israel son los evangélicos blancos”.
Inbari y Bumin también señalan que las ideas progresistas relacionadas con la justicia social y racial se han abierto paso en las iglesias evangélicas, de las que la cuestión palestina es un subconjunto. Los palestinos son “agrupados” con otras “minorías amenazadas”, mientras que Israel es visto como un agresor, explica Bumin.
Tabla de contenidos
Es un gran cambio
Otro factor es la teología. Los evangélicos se identifican tradicionalmente con el premilenialismo, que enseña que la promesa de Dios al pueblo judío sigue vigente y que el pueblo judío tiene todavía un papel que desempeñar en el “fin de los tiempos”, que incluye el regreso a la Tierra de Israel. Por el contrario, el amilenialismo -a veces denominado supersesionismo o teología del reemplazo- sostiene que la promesa de Dios al pueblo de Israel se ha cumplido con el advenimiento de Jesús, por lo que ya no tiene un papel en el plan divino.
Inbari dice que ha habido una “erosión” del premilenialismo: “Es un gran cambio. Lo vemos muy, muy claramente ahora ya en dos encuestas”.
Bumin dice que encontraron que los pastores amilenialistas tienden a ser más jóvenes que los premilenialistas. Supone que los jóvenes evangélicos gravitan hacia los pastores más jóvenes. “Si soy un joven evangélico y estoy buscando a qué iglesia ir, quiero ir a alguien que… entienda mi situación”.
Bumin también dice que hay menos enfoque en la escatología, el estudio de los “últimos tiempos”, en las iglesias evangélicas. “Esto es más bien anecdótico, pero lo estamos escuchando de múltiples pastores y líderes de la iglesia. … Dicen que, cada vez más, sus pastores no hablan del fin de los tiempos, sino de las preocupaciones cotidianas de los jóvenes evangélicos. Y así, si el enfoque se aleja de la discusión de la escatología … la mención de Israel, la mención del pueblo judío se vuelve menos frecuente”, dice.
Bumin señala que este es el caso de las megaiglesias, que “no se centran necesariamente en la escatología o la teología”.
Según el informe 2020 Megachurch Report del Hartford Instituto de Investigación Religiosa de Hartford, hay 1.750 megaiglesias en Estados Unidos, definidas como iglesias con una asistencia regular de 2.000 personas o más. Estas mega-iglesias “tienden a apoyar mucho más al pueblo palestino”, dice Bumin.
Los premilenialistas también tienden a “interpretar la Biblia de forma muy literal”, dice, e Inbari añade que “los evangélicos de más edad pueden estar más cerca de una traducción literal de la Biblia, mientras que los evangélicos más jóvenes pueden tomar la Biblia como una guía o un retrato más que como reglas literales”.
La encuesta es engañosa, como muchas otras
La nueva encuesta ha sido criticada por algunos, precisamente por la religiosidad de los encuestados.
Josh Reinstein, director del Caucus de Aliados Cristianos de la Knesset de Israel, dice a JNS que “la encuesta es engañosa, como muchas otras anteriores. Los hijos de los evangélicos son mucho menos religiosos que sus padres. Creo que si los encuestadores solo preguntaran a las personas de ese grupo de edad que van a la iglesia los domingos, se vería una muestra mucho mayor de apoyo a Israel”.
Reinstein afirma que, como la teología evangélica sostiene que el pacto de Dios con Abraham es eterno, los evangélicos son “por definición” pro-Israel.
El pastor John Hagee, presidente y fundador de Cristianos Unidos por Israel (CUFI), la mayor organización pro-israelí de Estados Unidos, dice igualmente a JNS en relación con una reciente escisión de la Convención Bautista del Sur: “Si eres un cristiano creyente en la Biblia, serás partidario de Israel. Si no lo eres, no lo serás. Fin de la historia”.
¿La encuesta representa a los hijos irreligiosos de los evangélicos, como sugiere Reinstein? ¿Muestra simplemente que los jóvenes evangélicos apoyan menos a Israel? ¿O revela que los jóvenes evangélicos no solo se están alejando de Israel, sino también de la Biblia y del evangelismo tradicional?
Jim Fletcher, investigador independiente y escritor sobre temas evangélicos que pasó 15 años en la publicación de libros cristianos, dice que es esto último, y no le sorprenden los resultados de la encuesta. Ha habido un “éxodo masivo” de jóvenes evangélicos que abandonan la iglesia, afirma, especialmente cuando llegan a la universidad.
El estudio de la Biblia se ha diluido, la teología premilenial se ha debilitado y se han inyectado en la iglesia cuestiones de justicia social, dice, afirmando gran parte de lo que sugieren Inbari y Bumin, pero también descartando una de sus hipótesis más importantes, relegando la demografía racial a casi un asunto sin importancia. Observando que algunos líderes negros son muy pro-Israel, dice, “me preocupa mucho más el liderazgo evangélico blanco. Ese es el problema”.
Una “sutil” falta de énfasis en la Biblia
Señala varios factores clave que han afectado negativamente al evangelismo.
Uno de ellos es el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia, a veces llamado movimiento de sensibilidad al buscador, que comenzó en la década de 1960. “Se trata del mismo concepto. Se adapta el servicio de la iglesia para que el asistente se sienta cómodo”, dice Fletcher. “En esencia, el modelo consiste en salir a recorrer el barrio y averiguar qué quiere la gente en una iglesia. Y luego vas a hacer eso”.
Dice que el movimiento fue encabezado por pastores de megaiglesias como Bill Hybels y Rick Warren. Señala que Hybels y su esposa no son sionistas cristianos, por lo que se inclinan por los palestinos. Dice que eso también ha sido copiado por sus protegidos. “Ha sido un problema a medida que su modelo de iglesia se multiplicaba; simplemente se filtró hacia abajo”.
El modelo de Crecimiento de la Iglesia tiene varias consecuencias no deseadas, dice Fletcher, una de las cuales es un “sutil” desapego a la Biblia. “Cuando crecí en la iglesia evangélica -y yo nací y me crié como bautista del sur- teníamos lectura bíblica congregacional, lo que significa que un pastor leía las escrituras desde el púlpito y todos las seguíamos en nuestras Biblias que llevábamos a la iglesia”, relata.
“Ahora lo que llaman estudio bíblico es a menudo un estudio bíblico creado por y para el pastor principal. Así, por ejemplo, con Rick Warren, tienes su famoso libro, “La vida con propósito”. Bueno, [eso] intervino como un sustituto del estudio bíblico real. El resultado final es que no vas a obtener una visión completa de las escrituras. No vas a entender, en el contexto de lo que estamos hablando, la historia judía”, explica Fletcher.
Señala que otro rasgo distintivo de estas iglesias es que son aconfesionales y atraen a personas de muchos orígenes. “Hay bautistas. Hay Asambleas de Dios. Hay metodistas. Tienes algunos presbiterianos”, dice. “Si eres un pastor y quieres enseñar sobre Israel, si quieres enseñar sobre la historia judía, si quieres enseñar sobre las escrituras hebreas, vas a tener gente en esa congregación que no quiere escuchar eso, por la razón que sea”.
Dice que el pastor no va a querer ofenderlos porque a) una vez ofendidos, se irán, y eso reduce las arcas de la iglesia; y b) va en contra del credo de Crecimiento de la Iglesia, que pone a los congregantes y su comodidad en primer lugar.
Fletcher no echa toda la culpa al Movimiento de Crecimiento de la Iglesia. Dice que la teología liberal ha sido un “gran problema” en los últimos 30 años, que se ha filtrado de los pastores a las congregaciones y a los cristianos del milenio. “Hace años, hubo un estudio bíblico desarrollado en la Iglesia Metodista Unida llamado ‘Estudio Bíblico del Discípulo’. Me asombró, cuando repasé esos estudios para el Antiguo Testamento, la cantidad de cosas que quedaban relegadas a mitos. Cuando se hace eso a lo largo del tiempo, especialmente en toda una denominación, se va a eliminar cualquier opinión de que la historia judía es real”.
“Así que si la historia judía no es del todo cierta, entonces un cristiano milenario de hoy puede decir: ‘Bueno, entonces ¿por qué el reclamo judío a la Tierra de Israel es más fuerte que el de los palestinos o cualquier otro?’. Y eso es absolutamente lo que ha ocurrido”.
Fletcher dice que hace 40 años, pastores y líderes ministeriales, como Jerry Falwell Sr. y Adrian Rogers, que eran personalmente pro-Israel, actuaban como “una especie de cortafuegos”.
Expresa su sorpresa por el hecho de que Hagee haya desestimado el problema, señalando que hace 10 años, la CUFI era la que advertía del peligro: “Si Hagee piensa que no hay un problema, se equivoca. Tenemos un problema muy, muy serio con el apoyo pro-Israel en este país en las iglesias”.
Y, añade, “tenemos un serio problema de educación en la iglesia evangélica. Demasiada gente no sabe mucho sobre ningún tema. Son inteligentes, pero están hambrientos de información porque su pastor está allí pregonando su último libro desde el púlpito el domingo por la mañana, en lugar de explicar cuestiones serias”.
La encuesta sugiere una falta de conocimientos básicos sobre el conflicto árabe-israelí entre los jóvenes evangélicos. Incluso cuando muestra que el apoyo a Israel está disminuyendo, más del 71% dijo que “Jerusalén, en su totalidad, debería ser la capital del Estado de Israel, y su gobierno no debería ser compartido con los palestinos”. Suponiendo un alejamiento de Israel, un número tan grande adoptando una posición anti-palestina muestra, como mínimo, confusión sobre el tema.
Fletcher rechaza la crítica, que se oye con frecuencia en Israel, de que el país ha dedicado demasiada atención a sus partidarios evangélicos en detrimento de otros. Dice que la situación es la contraria. “Creo que Israel necesita establecer un grupo real que se comprometa con los evangélicos las 24 horas del día. Creo que no lo hacen lo suficiente”.
Fletcher habría encontrado un oído más dispuesto en el anterior gobierno israelí. El ex embajador israelí en Estados Unidos, Ron Dermer, fue noticia cuando dijo en una conferencia de Makor Rishon en mayo que Israel debería centrar sus relaciones públicas en los evangélicos por encima de los judíos estadounidenses. El nuevo ministro de Asuntos Exteriores de Israel, Yair Lapid, tiene la opinión contraria, pues lleva años advirtiendo que el gobierno de Netanyahu se ha acercado demasiado a la “facción evangélica conservadora del Partido Republicano”.
La receta de Fletcher es doble. Afirma que Israel tiene que idear una “estrategia seria que vaya más allá de traer turistas y comprometerse con los grandes jefes de los ministerios. Tienen que hacer un trabajo de base aquí en las iglesias estadounidenses”.
En cuanto a los evangélicos, necesitan “volver al estudio individual de la Biblia y ramificarse a partir de ahí”. No tiene muchas esperanzas de hacer cambiar de opinión a los jefes de los ministerios, pero los evangélicos estadounidenses “tienen que dedicarse individualmente a un estudio bíblico serio y a un estudio serio de estas cuestiones, como el conflicto israelí-palestino”.