Antes de hablar de los aspectos específicos de cualquier fiesta en particular, es importante comprender la perspectiva exclusivamente judía del tiempo, así como de las fiestas en general. El mundo en general ve el tiempo esencialmente como una línea recta. El momento presente es un punto único a lo largo de esta línea que nunca ha existido antes y que nunca volverá a existir. El pasado está completamente terminado y el futuro aún no ha ocurrido.
El modelo judío del tiempo es una espiral. Si bien es cierto que el tiempo avanza, lo hace específicamente a través de un ciclo estacional. Cada año pasamos por las mismas coordenadas estacionales que están impregnadas de los potenciales espirituales que se establecieron inicialmente en ellas.
Este es el significado de las fiestas judías. Sirven como señales en la espiral del tiempo para enseñarnos qué cualidad específica ha sido incorporada en esa estación en particular. Cuando el pueblo judío salió de Egipto en la época de la Pascua, por ejemplo, nos mostró que la libertad física y espiritual están incorporadas en el tejido de cada primavera. Por lo tanto, cada vez que nuestro viaje cíclico a través del tiempo se encuentra con una fiesta, volvemos a experimentar directamente la calidad de ese tiempo. Además, todo lo que ocurrió originalmente en ese momento vuelve a ocurrir cada año. Así, cada fiesta es una ventana metafísica de oportunidad.
Así pues, la pregunta clave en relación con cada festividad es: ¿cuál es la oportunidad concreta que se nos presenta? Hay tres pistas que nos ayudan a descubrir el significado de cada fiesta.
En primer lugar, ¿cuál fue el acontecimiento histórico real que ocurrió la primera vez que este día fue significativo? ¿Y cuál fue su impacto metafísico sobre el pueblo judío y el mundo? Esta es la pregunta más obvia. Como hemos explicado, es precisamente este impacto metafísico el que se repite cada año en la misma fecha. En esto consiste realmente la fiesta.
En segundo lugar, ¿cuáles son las distintas mitzvot, directrices rabínicas y costumbres de la fiesta?
Si la Torá o los rabinos nos dicen que hagamos ciertas actividades o que nos abstengamos de otras durante la fiesta, está claro que estas cosas que hay que hacer y que no hay que hacer están diseñadas para ayudarnos a acceder a su oportunidad. Incluso las costumbres, desarrolladas desde el subconsciente del pueblo judío a lo largo de los siglos, tienen su origen en la conciencia del potencial único de estos días. Cuanto más se entiendan las herramientas particulares que son apropiadas para cada fiesta, más se entenderán las oportunidades mismas a las que estas herramientas están diseñadas para acceder.
Y, por último, ¿cuál es el nombre de la fiesta?
El judaísmo considera que los nombres hebreos tienen un enorme significado. Lejos de servir simplemente como etiquetas convenientes, los nombres hebreos identifican y expresan la esencia subyacente de lo que describen.
Con estas tres pistas para guiarnos, podemos empezar a desentrañar las distintas capas de significado y trascendencia de cada una de las fiestas judías.
Rosh Hashanah
Empecemos por reflexionar sobre algunos aspectos curiosos de las Altas Fiestas. Discutiremos tres cuestiones diferentes y luego trataremos de resolverlas con la ayuda de nuestras tres pistas.
¿De qué trata Rosh Hashaná? Además de su significado como “cabeza del año”, también nos referimos a él como el “Día del Juicio”. Cada persona del mundo es juzgada individualmente en Rosh Hashaná.
De hecho, el Talmud nos dice que en Rosh Hashanah se abren tres libros diferentes: El Libro de la Vida – para los que son juzgados como completamente justos, el Libro de la Muerte – para los que son juzgados como completamente malvados, y el Libro del Medio para todos los que son juzgados como intermedios.
Si Rosh Hashanah es realmente el día en que cada persona es evaluada para la vida o la muerte, ¿cómo esperaríamos que la gente actuara en ese día? ¿No esperaríamos que la gente pasara el día arreglando los errores del pasado, alegando sus casos personales y rezando para que Dios les dé todos los buenos juicios?
¿Qué nos dijeron los rabinos que hiciéramos en Rosh Hashaná? Curiosamente, en las oraciones de Rosh Hashaná no se menciona prácticamente nuestro juicio personal. En cambio, las oraciones se refieren a la condición general del mundo. Rezamos para que el mundo reconozca que Dios es su Rey exclusivo, que Él está al tanto de todo lo que ocurre, y que el shofar del Monte Sinaí demuestre el amor y la preocupación de Dios por toda la humanidad. Estas son ciertamente oraciones hermosas y significativas. La dificultad estriba en por qué nos centramos exclusivamente en la situación general del mundo justo en el momento en que nuestras vidas están en juego. Esta es nuestra primera dificultad.
Ahora pensemos en Yom Kippur. ¿Por qué es un día tan importante? Es el “día de kapara”, el momento de la limpieza espiritual. Es el día en que podemos reparar el daño causado por nuestros diversos errores del pasado. Siendo así, ¿no sería mucho más lógico que Yom Kippur fuera primero, es decir, que el “día de la limpieza” precediera al “día del juicio”? Esta es nuestra segunda dificultad.
La tercera pregunta surge de una discusión en el tratado del Talmud Rosh Hashanah sobre la naturaleza del juicio de Rosh Hashanah. La lectura de la Torá del primer día de Rosh Hashaná presenta la historia de Yishmael (el padre de la nación árabe) suplicando por su vida (en Rosh Hashaná). El versículo nos dice que “Dios escuchó la voz del muchacho donde estaba”. El Talmud explica que las palabras “donde estaba” no se refieren a la ubicación física de Yishmael. Eso sería completamente superfluo. ¿En qué otro lugar podría responderle Dios que no sea el lugar específico en el que se encontraba? Más bien, el versículo está hablando en términos de tiempo. Basado en esto, Rabi Yitzchak (en el Talmud) dijo: “Una persona no es juzgada (en Rosh Hashanah) sino de acuerdo a sus acciones de ese momento exacto.”
Los comentarios explican que Yishmael fue salvado en ese momento a pesar de que sus descendientes estaban destinados a perjudicar al pueblo judío a lo largo de la historia posterior. En otras palabras, los actos negativos futuros de sus descendientes no cambiaron su juicio en ese momento.
Sin embargo, hay una fuente diferente citada por el Talmud de Jerusalén que parece ir mucho más allá. Nos dice que incluso si un individuo no fue puro y recto en el pasado, mientras sea puro y recto en el presente, en el mismo Rosh Hashanah, entonces tendrá un juicio positivo.
Estas dos fuentes diferentes juntas (es decir, el juicio positivo de Yishmael en Rosh Hashaná a pesar de que sus descendientes perjudicaron al pueblo judío más tarde en la historia, e ignorando el hecho de que la persona juzgada no era pura y recta en el pasado) nos enseñan un hecho notable. Parece que el juicio de Rosh Hashaná no tiene que ver ni con el pasado ni con el futuro, sino exclusivamente con la situación de uno en el día de Rosh Hashaná. Esto parecería decirnos que aunque el juzgado haya sido malo durante todo el año anterior, mientras sea justo en Rosh Hashaná, será juzgado como una persona justa. Esto, por supuesto, va en contra de cualquier noción de lógica y justicia en la naturaleza del juicio. Esta es nuestra tercera dificultad.
En resumen, las tres preguntas son:
- Ya que todos somos juzgados por la vida y la muerte en Rosh Hashanah, ¿por qué no hacemos teshuva o alegamos nuestro caso personal?
- ¿Por qué el Yom Kippur -el “día de la limpieza”- no precede al Rosh Hashanah -el “día del juicio”-?
- ¿Cómo es posible que el juicio de Rosh Hashaná sea exclusivamente una función del propio día de Rosh Hashaná, irrelevante para el futuro e incluso para el pasado?
Ya hemos dicho que cada fiesta tiene tres pistas que nos ayudan a desvelar su significado oculto. Empecemos por la primera, su significado histórico, para intentar resolver estas diversas dificultades.
¿Qué ocurrió realmente en el primer Rosh Hashaná? Aunque en las oraciones de Rosh Hashaná se le llama “yom harat olam” (el cumpleaños del mundo), en realidad no fue el día de la creación del mundo, sino la creación de la humanidad. El primer Rosh Hashanah fue el día número seis de la creación, y el día en que fue creado el primer hombre, Adán.
El cumpleaños del libre albedrío
Hagamos lo que puede parecer una pregunta extraña: ¿Cuál es el gran significado de la creación de la humanidad? Antes del sexto día, la Torá nos dice que Dios ya había creado todo el mundo físico, así como un gran número de formas de vida diferentes. ¿Qué aportó entonces el hombre al mundo que no hubiera existido antes?
Cuando la Torá describe la creación de la humanidad, nos dice que el hombre fue creado “b’tzelem Elokim” (a imagen de Dios). Uno de los significados más centrales de este concepto fundamental es que los seres humanos tienen la capacidad de ejercer el libre albedrío en relación con las decisiones morales.
Para entenderlo bien, tenemos que apreciar la visión judía del ser humano. Cada persona tiene un cuerpo y un alma. El cuerpo desea lo físico, el alma quiere la espiritualidad; el cuerpo está interesado en la gratificación a corto plazo, el alma en la eternidad. ¿Qué es lo que decide qué lado prevalecerá?
El judaísmo entiende que hay un tercer componente en el sistema: el libre albedrío. El libre albedrío es lo que arbitra este tira y afloja existencial entre el cuerpo y el alma. Es específicamente la creación del libre albedrío, que personifica nuestra propia humanidad, lo que celebramos y revivimos cada Rosh Hashaná. Como dijo una vez Rav Berkowitz, uno de mis maestros, Rosh Hashaná es el cumpleaños del libre albedrío.
El libre albedrío solo existe en el presente
Es significativo que de estos tres componentes diferentes dentro de cada ser humano -el cuerpo, el alma y el libre albedrío- es específicamente el libre albedrío el que existe exclusivamente en el momento presente. Por ejemplo, una persona puede vivir su vida según una serie de directrices morales durante muchos años y luego, en un instante, decidir cambiar completamente de rumbo. El estado del libre albedrío de una persona es, por definición, lo que elija en ese momento concreto.
A diferencia del libre albedrío, que solo existe en el presente, el estado del cuerpo y del alma depende casi totalmente del pasado. La salud física de una persona en un momento dado, por ejemplo, está determinada en su mayor parte por su dieta y ejercicio pasados, aunque se desvíe de ellos en el presente. Del mismo modo, en el caso del alma, es el comportamiento acumulado en el pasado el que determina la salud espiritual de una persona, y no los cambios ocasionales posteriores.
Enfoque de Rosh Hashanah
Ahora bien, si ponemos este punto – que el libre albedrío existe exclusivamente en el presente, junto con la críptica declaración del Talmud de que: “Una persona no es juzgada (en Rosh Hashanah) sino de acuerdo con sus acciones de ese momento exacto”, llegamos a una notable percepción: el juicio de Rosh Hashanah es específicamente sobre el estado de nuestro libre albedrío. Tratemos de entender lo que esto significa.
Por lo general, asumimos que el enfoque de Rosh Hashaná se centra en el estado de nuestra alma, es decir, en el depósito espiritual de nuestras acciones del año anterior, y no en lo que nuestro libre albedrío está eligiendo en ese momento en particular. Esto explicaría por qué parece tan obvio que el juicio de Rosh Hashaná sería una evaluación acumulativa basada en nuestras acciones del año anterior.
La salud espiritual de nuestra alma como resultado de nuestro comportamiento pasado es obviamente de importancia crítica, solo que no es el foco de Rosh Hashanah.
Todo lo que hemos hecho, tanto positiva como negativamente, ha afectado a nuestra alma. Y si esto se deja como está, estos diversos impactos estarán con nosotros para siempre, tanto en este mundo como en el siguiente. Afortunadamente, el judaísmo dice que hay una manera de minimizar o incluso eliminar el impacto negativo de nuestros errores pasados en nuestra eternidad. Este mecanismo es la “teshuva” (retorno) y el resultado se llama “kaparah” (una limpieza espiritual). Este objetivo de la kaparah es tan importante que tenemos una fiesta dedicada exclusivamente a su consecución: Yom Kippur (el “día de la kaparah”). Es en Yom Kipur cuando tratamos de abordar nuestras acciones del año anterior y arreglar todos nuestros errores.
Dado que es específicamente Yom Kippur el que aborda nuestro comportamiento y situación del año anterior, ¿cuál es entonces el propósito de Rosh Hashanah? Ya hemos mencionado que una de las pistas para descubrir la esencia de una fiesta es examinar su nombre. Tal y como se suele entender Rosh Hashaná, parecería más apropiado que se llamara “Sof Hashaná” (el “fin del año”), y que se situara al final del año anterior. Sin embargo, en realidad se llama Rosh Hashaná (la “cabeza del año”) y, por supuesto, se sitúa al principio del nuevo año. Además de reforzar que el foco de Rosh Hashaná no está en nuestras acciones del año anterior, ¿qué más nos enseña el nombre?
Potencial en el presente para el futuro
La esencia de Rosh Hashanah es específicamente este punto – que es el comienzo mismo del nuevo año. Así como Dios creó originalmente a la humanidad como una pizarra completamente en blanco en el primer Rosh Hashaná, de manera similar nos crea a cada uno de nosotros de nuevo con una pizarra igualmente en blanco al comienzo de cada nuevo año. Rosh Hashaná es la oportunidad que tenemos una vez al año de establecer una nueva dirección y realidad en nuestras vidas. No te quedes atascado en el pasado. Pregúntate a ti mismo: “Si naciera en este mismo instante, sin las limitaciones de mis diversos hábitos y patrones pasados, ¿qué haría? ¿Cómo querría vivir idealmente este nuevo año?”.
Esto es lo que significa que el juicio de Rosh Hashaná es un juicio sobre nuestro libre albedrío, o en otras palabras, sobre las elecciones y los valores que expresamos en el propio día de Rosh Hashaná. Dado que el nuevo año es una pizarra completamente en blanco para cada uno de nosotros, Dios nos presenta a todos la oportunidad de establecer los valores y parámetros que queramos para gobernar nuestro flamante año. Y luego Dios nos da el tipo de año que nosotros mismos elegimos. En otras palabras, Dios nos da para este año entrante tanto como queramos hacer, no tanto como hayamos hecho.
El miedo y la inquietud que se suelen sentir en Rosh Hashaná no es solo un temor a que Dios sea duro con nosotros, sino también porque la oportunidad del día es enorme. Imagínese que gana un concurso que le permite disponer de cinco minutos dentro de unos grandes almacenes en los que puede guardar todo lo que lleve fuera. El miedo que probablemente sentirías justo antes de que empiecen esos cinco minutos es que no vas a sacar todo lo que puedes de esta enorme oportunidad.
Volvamos ahora a nuestras tres preguntas originales. Nuestra primera pregunta era: “¿Por qué no deberíamos pasar el día arreglando los errores del pasado para recibir el mejor juicio posible?”. Eso estaba claramente basado en nuestra suposición de que el juicio de Rosh Hashaná era un juicio sobre nuestras acciones del año anterior.
La clave para entender esto viene en realidad de la tercera pregunta: la desconcertante afirmación del Talmud de que el juicio de Rosh Hashaná es exclusivamente en el propio día de Rosh Hashaná. Esto nos dice que el juicio de Rosh Hashaná no es sobre el estado de nuestras almas, sino sobre nuestras elecciones de libre albedrío. Una vez que entendemos que el juicio de Rosh Hashaná es básicamente una evaluación de lo que nosotros mismos queremos para nuestro año venidero, es obvio que nuestro comportamiento pasado no es el punto aquí. La cuestión relevante es si apreciaremos lo que es verdaderamente valioso y haremos las elecciones adecuadas para el año que viene. Esto también explica por qué nuestras oraciones en Rosh Hashaná son para que el mundo entero llegue a apreciar profundamente la existencia, la conciencia y la supervisión de Dios. Al hacer estas las oraciones de Rosh Hashaná, los rabinos nos están enseñando la siguiente lección crítica: Reconocer las necesidades de los demás, vernos a nosotros mismos como responsables de los demás y comprender que la mayor necesidad que tenemos es apreciar la realidad más profundamente, son los valores más importantes en los que debemos basar nuestro próximo año.
El cambio para el futuro debe preceder a la reparación de los daños del pasado
Esto nos deja con la segunda pregunta – Por qué Yom Kippur, el día de la limpieza, no precedió a Rosh Hashanah, el día del juicio. En un nivel simple, esta pregunta también se basó en la suposición errónea de que el juicio de Rosh Hashaná es un juicio sobre nuestras acciones del año anterior. Por lo tanto, parecía lógico que Dios nos diera la oportunidad de limpiarnos de nuestros errores anteriores antes de juzgarnos por ellos. Sin embargo, incluso ahora que reconocemos que el juicio de Rosh Hashanah es sobre las elecciones que haremos en este primer día del año que viene, la lógica de que Rosh Hashanah preceda a Yom Kippur todavía necesita ser entendida.
Todo el mundo es capaz de elegir un nuevo camino en la vida, independientemente de su situación hasta ese momento, en cualquier momento que lo desee. Esto podría hacerse en cualquier momento del año, y con mayor razón en Rosh Hashaná. Sin embargo, ¿cuál es la probabilidad de que esto ocurra? Todos arrastramos una vida llena de hábitos y patrones pasados. A la luz de esto, ¿cuántas personas serán lo suficientemente fuertes como para simplemente tomar la decisión de forjar una nueva dirección en sus vidas? Por lo tanto, parece que todavía tendría más sentido que la purificación de Yom Kipur fuera lo primero, y así ayudar a que nuestras elecciones en Rosh Hashaná para el año siguiente estén menos obstaculizadas por todos nuestros errores del pasado.
Utilicemos una analogía para señalar el error de esta forma de pensar. Imagina que conoces a alguien que es alcohólico o drogadicto. Esta adicción ha dañado todos los aspectos de su vida: su familia, su situación laboral, sus amistades, etc. Un día se acerca a ti y te dice que ha decidido arreglar todo el daño que ha causado. Ha elaborado una lista exhaustiva de todos los errores que ha cometido durante los últimos años. Y planea dirigirse a todas las personas a las que ha herido con esos errores y pedirles perdón. Por muy admirable que sea esto, hay una circunstancia obvia en la que probablemente le desanimarías: si todavía no ha empezado a trabajar en el alcoholismo o la drogadicción. Le dirías que dirigiera su energía en primer lugar a la situación y dirección de su vida personal. No solo porque es mucho más fundamental, sino también porque si no aborda esto primero, es probable que acabe haciendo daño a muchas de estas mismas personas de nuevo en el futuro. Aunque es importante que se dirija a todas las personas a las que ha hecho daño y les pida perdón, solo tiene sentido que lo haga una vez que haya enderezado su vida primero.
Intentemos una segunda analogía para que esto quede aún más claro. Imaginemos a una persona cuyo coche está lleno de abolladuras y arañazos por haber sido un mal conductor. Va a un taller de chapa y pintura para que le arreglen todas las abolladuras y arañazos. Sin embargo, el hombre del taller le dice que no se moleste porque probablemente acabará siendo un despilfarro de dinero. Le recomienda que este pésimo conductor se esfuerce primero en ser mejor conductor. Arreglar los daños de su coche sin cambiar sus malos hábitos de conducción no tendría sentido; es inevitable que acabe dañando su coche de nuevo. Sólo cuando haya mejorado su forma de conducir, tendrá sentido que arregle su coche.
Todo ser humano comete errores. Al menos una vez al año, todos debemos hacer un balance de nosotros mismos y trabajar para mejorar. Nuestra mejora espiritual debe producirse en dos partes diferentes de nosotros mismos: nuestro libre albedrío y nuestra alma. Tenemos que examinar nuestro libre albedrío, es decir, nuestros valores y cómo esos valores se traducen en una visión y una dirección para el futuro. Además, debemos evaluar el daño que nuestros valores y dirección anteriores han causado a nuestra alma, así como a los demás que nos rodean. Ambas tareas son fundamentales. Trabajar en nuestros valores y elecciones determinará la calidad de nuestro próximo año, mientras que trabajar en el daño de nuestros errores del pasado determinará la naturaleza de nuestra alma. Al colocar Rosh Hashaná antes de Yom Kipur, la Torá nos dice claramente que el primer paso debe ser trabajar en nuestros valores y nuestra visión. Sólo entonces podremos estar seguros de que el trabajo que hagamos para reparar el daño de nuestros errores del pasado acabará siendo duradero.
Nueva dirección
Es interesante que la gente suele suponer que el esfuerzo necesario para arreglar su alma (es decir, reparar el daño de sus errores del año anterior) consumirá mucho más tiempo que el que será necesario para trabajar en su libre albedrío (es decir, mejorar sus valores y su dirección para el próximo año). Después de todo, reparar su alma requerirá primero identificar y luego rectificar cada uno de los errores que han cometido durante el año pasado. Por el contrario, podríamos imaginar que mejorar nuestro libre albedrío solo requiere una introspección básica y hacer algunos propósitos diferentes para el nuevo año.
El judaísmo, sin embargo, nos dice que la realidad es exactamente lo contrario. Tenemos todo el mes de Elul para prepararnos para Rosh Hashanah, y solo una semana después de Rosh Hashanah para prepararnos para Yom Kippur. Piensa en las dos analogías anteriores. ¿No es obvio que el trabajo que implica romper una adicción es enormemente mayor que rectificar el daño que resultó de esa adicción? Y, de forma similar, ¿con cambiar la forma de conducir frente a quitar las abolladuras del coche? Cambiar nuestros valores y nuestra visión implica cambiar lo que somos. En cambio, arreglar los errores del pasado es básicamente un proceso mecánico. Es muy importante, pero no deja de ser mecánico. Además, cuanto más capaces seamos de convertirnos en personas nuevas para el próximo año, más fácil será rectificar nuestros errores del pasado a través de este proceso.
Uno de los mayores errores que cometemos es permitir que nuestro pasado gobierne y determine nuestro futuro. La cualidad que define a nuestro libre albedrío, que es realmente lo que nos define como seres humanos, es que es libre y no está comprometido. Y es el pasado, tal vez más que cualquier otra cosa, lo que la hace libre. Si bien, como explica esta misma expresión (y como el judaísmo estaría ciertamente de acuerdo), se trata de una conciencia evidentemente relevante para tener todo el año, Rosh Hashaná es el momento más idóneo para su puesta en práctica. Al menos una vez al año, al principio, debemos tomarnos el tiempo de pensar, no en lo que ya hemos hecho, sino en lo que queremos hacer; no en lo que ya hemos hecho, sino en lo que realmente queremos hacer con nuestras vidas. Esto debería darnos la capacidad no solo de reparar los daños de nuestros errores pasados, sino también de permitirnos vivir un año próximo que sea verdaderamente nuevo, no solo de nombre sino de realidad.