Hebrew Union College (HUC), el seminario rabínico del movimiento Reformista, comenzará a admitir y ordenar estudiantes que estén en relaciones con personas no judías, tras la decisión de su junta de eliminar una prohibición de larga data sobre relaciones interreligiosas para los estudiantes rabínicos.
Un cambio significativo en las políticas de admisión de HUC
Esta decisión alinea las reglas para estudiantes rabínicos y cantorales de HUC con las normas del movimiento Reformista, donde el matrimonio interreligioso es prevalente. Esto también significa que en menos de una década, tres de los seminarios judíos más grandes de Estados Unidos habrán comenzado a admitir estudiantes en relaciones interreligiosas, con solo los dos seminarios del movimiento Conservador continuando con la prohibición, un cambio significativo respecto a un rechazo comunal judío generalizado del matrimonio interreligioso.
El presidente de HUC, Andrew Rehfeld, dijo en una entrevista que el cambio de política, que siguió a una serie de discusiones durante 18 meses, reflejaba los valores educativos de la escuela, así como datos recientes que desmienten la idea de que el matrimonio interreligioso es una sentencia de muerte para la identidad judía. “No estamos retrocediendo en la afirmación de que la endogamia judía es un valor”, dijo Rehfeld. “Pero estamos diciendo que una prohibición en torno a la exogamia judía ya no es racional porque los matrimonios interreligiosos pueden provocar parejas judías comprometidas”.
Para reemplazar la prohibición del matrimonio interreligioso, HUC está adoptando un nuevo requisito que los estudiantes con hijos se comprometan a criarlos “exclusivamente como judíos comprometidos con la práctica religiosa judía, la educación y la comunidad”. Este compromiso está en línea con lo que se pide a los rabinos reformistas que requieran de las parejas que casan y refleja la postura del movimiento sobre la determinación de quién es judío: mientras históricamente el judaísmo se confería principalmente a través de la conversión o la descendencia matrilineal, durante cuatro décadas, el judaísmo reformista ha considerado judío a cualquier hijo de un padre judío siempre que sea criado con una “identidad judía positiva y exclusiva”.
Impacto y reacción dentro de la comunidad del seminario
El cambio en HUC llega casi una década después de la última vez que la escuela reconsideró públicamente la política que prohibía a los estudiantes rabínicos estar en relaciones interreligiosas. Desde entonces, otros dos seminarios importantes han eliminado sus propios requisitos: el Reconstructionist Rabbinical College (RRC) lo hizo en 2015 y el Hebrew College pluralista siguió su ejemplo el año pasado, en medio de una creciente competencia por un grupo de aspirantes a rabinos cada vez más reducido.
La disminución de la matrícula en HUC llevó a la institución a comenzar a cerrar la mayoría de las operaciones en uno de sus cuatro campus, su ubicación original en Cincinnati, en 2022. Pero Rehfeld dijo que el cambio en las admisiones no era una táctica para atraer a más solicitantes. Señaló que ni RRC ni Hebrew College se habían expandido rápidamente una vez que comenzaron a admitir estudiantes en relaciones interreligiosas.
“Esta es una decisión de principios sobre el tipo de líderes que deberíamos tener en la institución”, dijo. “Por cada estudiante que obtendremos por esto, corremos el riesgo de perder estudiantes que no vendrán por esto”. También destacó que el momento de la decisión no estaba relacionado con el cambio de norma en Hebrew College el año pasado ni con la muerte inesperada en diciembre del rabino David Ellenson, el ex presidente de HUC ampliamente querido, quien fue un firme defensor de la prohibición de las relaciones interreligiosas. Rehfeld dijo que el proceso había comenzado en el otoño de 2022, antes del anuncio de Hebrew College. Se había concluido efectivamente, dijo, antes de una reunión de la junta programada para octubre.
Consideraciones sobre el futuro del judaísmo reformista
Esa reunión fue cancelada después del ataque del 7 de octubre de Hamás en Israel, cuando miles de terroristas invadieron el sur del país desde Gaza, matando a unas 1,200 personas, en su mayoría civiles, y tomando a 251 rehenes, iniciando la guerra en curso entre Israel y el grupo terrorista.
En un documento preparado para la reunión de octubre, la rectora de HUC, Andrea Weiss, escribió: “Creo que nuestro enfoque debe estar en nuestros estudiantes, no en sus parejas (si las tienen)”, y urgió a la escuela a darles a sus estudiantes herramientas “para llevar vidas judías auténticas, comprometidas y significativas”.
El rabino Rick Jacobs, quien encabeza la Union for Reform Judaism que representa a las casi 900 congregaciones del movimiento, dijo que no esperaba que el cambio de política afectara directamente a muchos solicitantes. Pero dijo que creía que muchos estudiantes actuales y congregaciones “apoyarían firmemente” la medida.
Oposición y debates históricos sobre el tema
Para sus críticos, la prohibición de HUC sobre los estudiantes rabínicos interreligiosos había sido vista durante mucho tiempo como fuera de sintonía con los valores del movimiento Reformista. Los matrimonios entre judíos y no judíos están prohibidos bajo la ley judía tradicional, conocida como halajá. Pero el movimiento Reformista, que surgió en el siglo XIX y es con mucho la denominación más grande en Estados Unidos, siempre ha considerado la halajá como una tradición cultural y una herramienta espiritual, pero no como una ley vinculante.
En consonancia con esa perspectiva, HUC no requiere que los estudiantes mantengan el kashrut ni observen el Shabat, haciendo que el requisito en torno a las relaciones destaque. Muchas personas han pedido un cambio en el pasado. En 2007, una estudiante llamada Yael Shmilovitz usó su sermón de graduación, un rito al que asisten muchos miembros de la comunidad del seminario, para denunciar la política y pedir una amplia aceptación del matrimonio interreligioso.
En 2012, Daniel Kirzane, ahora rabino en una sinagoga en Chicago, también utilizó su sermón de graduación para pedir un cambio de política. “Va en contra de los valores reformistas y refleja una comprensión obsoleta y de mente estrecha de la comunidad judía”, dijo Kirzane sobre la prohibición. “Excluye a aquellos que deberían ser incluidos”.
Reacciones de estudiantes y líderes religiosos
El año siguiente, la rabina Ellen Lippmann, líder de la congregación Kolot Chayeinu en Brooklyn, escribió una carta abierta a la junta de gobernadores de HUC instando a poner fin a la regla, en medio de un debate abierto en el que se confirmó el requisito. Lippman dijo que habría sido excluida de HUC si no hubiera mantenido en privado su relación con una mujer no judía porque a los estudiantes no se les permitía tener parejas del mismo sexo durante su tiempo en la escuela en la década de 1980.
“Debes elegir entre una visión inclusiva del liderazgo judío y una exclusiva”, escribió Lippmann. “Deja que tus decisiones audaces de ordenar a mujeres, lesbianas, hombres gays y rabinos transgénero te muestren el camino”. Y hace cuatro años, un aspirante a estudiante rabínico llamado Ezra Samuels, entonces un estudiante universitario de 20 años en una relación con un hombre no judío, provocó una protesta después de escribir sobre sentirse “devastado” al enterarse de la regla mientras exploraba cómo convertirse en rabino en la denominación en la que se criaron.
“Toda mi vida, mi comunidad me dijo que sin importar quién eres o a quién amas, eres igual en nuestra comunidad y ante lo divino. Pero ahora me siento traicionado, engañado, desilusionado”, escribió Samuels. Algunos estudiantes han mentido sobre su estado civil o, como Lippmann, han ocultado su relación hasta ser ordenados, momento en el cual se les permite casarse con personas no judías mientras trabajan en el movimiento Reformista. Rehfeld dijo que creía que aquellos que habían mentido lo habían hecho por una objeción de principios a la política.