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Turquía repite los crímenes del Imperio Otomano contra los árabes

by Erich Allende
Turquía repite los crímenes del Imperio Otomano contra los árabes

Después de discutir, en mi artículo anterior, la crisis psicológica turca a lo largo de la historia y cómo lo que el erudito turco Zakaria Qureshon escribió en su serie de artículos prueba esta crisis, vamos a examinar ahora los acontecimientos históricos más importantes mencionados por Qureshon.

No recurriremos a proyecciones políticas como las que utilizó Qureshon para ofender a Arabia Saudita o tratar de socavar la Visión del Reino 2030 porque, según el proverbio chino, “un árbol se conoce por sus frutos”. El mundo entero ha reconocido que Arabia Saudita está corriendo contra el tiempo en términos de desarrollo, progreso y obtención de resultados a través de su visión, mientras que la fruta turca no heredó nada más que la interferencia en los asuntos de otros y la adopción de una postura combativa en más de un lugar del mundo árabe en un intento de revivir el viejo sueño imperial, que se ve como una ola que se estrella contra la realidad.

El actual gobierno turco no hará más que transmitir más miseria a la región y dentro de sus propias fronteras, junto con la crisis económica y los problemas internos que ha venido sufriendo. Transmitirá una nueva causa que pasará a la historia de Turquía, al igual que la causa armenia. Los árabes no se diferencian de los armenios en lo que respecta a los turcos debido a las masacres cometidas contra ellos durante la era otomana y, hoy en día, el actual gobierno continúa tales acciones en más de una nación árabe.

Las cuestiones históricas planteadas por Qureshon comenzaron con el “pórtico otomano”. La verdad es que no lo pensó bien, ya que incluso aquellos que apenas conocen la historia saben que plantear esta cuestión históricamente resuelta es una apuesta perdida y no puede verse a través de la lente histórica turca, dadas las fuentes históricas, la evidencia y las pruebas. Sin embargo, parece que planteó esta cuestión sólo para referirse al término “moscas en línea”, que no es apropiado para que un científico o un académico lo utilice o recurra. Lo irónico es que quien discute las falsedades históricas es acusado de estas mismas expresiones inapropiadas.

Dijo que los sauditas atribuyeron falsamente el pórtico otomano de la Gran Mezquita de La Meca al Califa Uthman Ibn Affan y, al hacerlo, están evitando problemas. Se refirió a esto diciendo que los sauditas son antiotomanos y lo usan como una herramienta de rivalidad regional con Turquía. Sin embargo, parece que Qureshon necesita tomar una primitiva lección de historia sobre cómo examinar las fuentes porque, en su artículo, denunció la atribución del pórtico a Uthman pero, si leyera la historia, le proporcionaría pruebas que demostrarían esta atribución, incluso antes de que la historia conociera el Imperio Otomano.

A lo largo de la historia, la arquitectura de las dos sagradas mezquitas de La Meca y Madinah ha pasado por varias etapas. Comenzó con el reinado del segundo califa, Umar Ibn Al-Khattab, seguido del califa Uthman. Este último vio la necesidad de ampliar la Gran Mezquita debido a que estaba rodeada de muchas casas que incluso se unieron a ella. Ordenó la compra de las casas que rodeaban la mezquita para que ésta pudiera hacer frente al creciente número de peregrinos y adoradores.

Durante esta expansión, Uthman ordenó el establecimiento de pórticos para la mezquita después de que su área fuera incrementada en 2.040 metros cuadrados, doblando su tamaño en comparación con lo que era en el año 647. Los historiadores Al-Fakihi, que murió entre 885 y 892, e Ibn Jarir Al-Tabari, que murió en 922, se refirieron a la expansión de Uthman en los acontecimientos del año 647, diciendo que “Uthman añadió a la Gran Mezquita”.

Por lo tanto, los pórticos de la Gran Mezquita pueden ser atribuidos al Califa Uthman, ya que fue el primero en construirlos dentro de la mezquita – por eso se les conoce como los pórticos “otomanos”, y los libros de historia unánimemente se refieren a eso. Otro historiador del siglo IX, Al-Balathiri, que murió en 892, escribió: “Uthman fue el primero en construir los pórticos y lo hizo durante la expansión”. Al-Zarkashi, que murió en 1392, escribió en su libro “I’lam Al-Sajid” que “después de que Uthman se convirtió en el califa, compró otras casas y las amplió también. Construyó la mezquita y los pórticos y fue el primero en hacerlo.” Ibn Fadlallah Al-Umari, que murió en 1348, se refirió a este hecho y lo amplió, al escribir: “Entonces Uthman se convirtió en el califa. Compró casas y las amplió usándolas y construyó los pórticos de la mezquita”.

El historiador otomano Al-Nahrawali, que vivió entre 1511 y 1580, también se refirió a la expansión de la Gran Mezquita, escribiendo que “cuando Uthman se convirtió en el califa, compró casas, las amplió con ellas y construyó la Gran Mezquita y los pórticos. Así que Uthman fue el primero en construir los pórticos de la mezquita”.

Las cosas progresaron después del reinado de los dos califas. En 684, Abdullah Ibn Al-Zubayr añadió a la Gran Mezquita: construyó su techo, lo sostuvo con pilares de mármol y duplicó su área en comparación con lo que era durante el reinado de Uthman. El califa omeya Abd Al-Malik bin Marwan realizó algunas obras arquitectónicas en el interior de la mezquita sin aumentar su superficie. En 694, levantó sus muros, construyó un tejado de madera de teca y añadió 50 mithqals de oro sobre cada una de las columnas de la mezquita. Durante el reinado de su hijo, Al-Walid, se añadieron columnas traídas de Egipto y Damasco, mientras que la superficie de la mezquita se incrementó de nuevo debido a un pórtico redondo que se construyó en el lado oriental.

En la época de los abasíes, el califa Abu Ja’far Al-Mansur añadió un pórtico al patio de la Gran Mezquita y construyó un minarete en su esquina noroccidental en 757. Mohammed Al-Mahdi llegó al poder en 777 y, en 781, amplió la Gran Mezquita asegurándose de que se convirtiera en una plaza, con la Kaaba justo en el centro. Su expansión fue amplia e incluyó todas las partes de la mezquita. Después de la expansión y de la construcción del gran pórtico de la mezquita, construyó el patio de la Kaaba y añadió los pilares, sus cabezas y bases de mármol. El pórtico fue entonces también llamado el pórtico abasí.

La expansión abasí continuó hasta la época de Mu’tadid Bi-Allah, que murió en el 902. Actualizó el Dar Al-Nadwah de la mezquita después de apoyarlo con columnas y pórticos cubiertos de teca. Al-Muqtadir bi-Allah, que llegó al poder en 908, aumentó las áreas de la mezquita anexando algunas de las puertas.

Basándose en lo anterior, el pórtico se construyó nueve siglos antes del establecimiento del Imperio Otomano. Sin embargo, los otomanos y los turcos de Anatolia se aprovecharon de la denominación del pórtico, como declaró la agencia oficial turca de noticias Anadolu, afirmando que el pórtico se había retirado por el mero hecho de ser simbólico de los otomanos y considerando que eso era una alteración de la Gran Mezquita.

Sin embargo, los científicos saben -y todo el mundo lo reconoce- que el pórtico fue obra del Califa Uthman y no tuvo nada que ver con los otomanos. Al explotar el nombre y falsificar la verdad, la agencia Anadolu cayó en lo prohibido, porque no obtuvo la historia de sus fuentes y siempre cuenta la historia de una manera que sirve a los intereses de Turquía. Sus funcionarios mintieron y argumentaron, incluso después de que se demostrara que estaban equivocados. Cedieron a la presión ejercida por quienes se les oponían en su cuenta de Twitter y reconocieron que el pórtico había sido construido por Uthman, pero con toda la arrogancia, y siguieron tratando de ofender a los sauditas.

Por lo tanto, cuando se planteó la cuestión del pórtico otomano, Qureshon no se molestó en buscar en las fuentes para probar que los saudíes estaban equivocados. Sin embargo, hay un profundo problema psicológico detrás de los intentos de embellecer la imagen de los otomanos y cambiar y enmarcar la historia bajo la suposición de que los otomanos eran una extensión de los califatos islámicos. Esto conduce a otra crisis, que es la rivalidad étnica entre los califas árabes y los califas turcos, apoyada por la propaganda turca que se basa en los sueños y visiones incluidos en sus libros que los consideran una extensión de los califas árabes.

Qureshon planteó la hipótesis antiotomana. Sugirió que había sido testigo de múltiples etapas, que se utilizaba como herramienta para la competencia regional con Turquía y que había desarrollado una nueva dimensión sin precedentes.

Aparentemente, la actual política turca está adoptando el estilo otomano, con sus errores y crímenes. El actual rechazo europeo a Turquía nos recuerda la conversión de la brújula otomana de Europa al este, que es lo que Turquía está haciendo actualmente después de su fracaso en el lado europeo. Se está dirigiendo al mundo árabe, con todos los riesgos que conlleva este paso y la imposición de un estado de confusión política.

En cuanto a la hostilidad hacia los otomanos, se trata de una hipótesis imaginada por algunos lectores de la historia, especialmente los que están saciados con la idea de la hostilidad de los propios otomanos, ya sea como reacción al movimiento nacionalista árabe y a la Gran Revuelta Árabe contra el Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial o basada en los rumores de estar influenciados por escritos extranjeros.

Los turcos muestran una gran sensibilidad, principalmente debido a que los árabes critican a los otomanos. Consideran que es una acción hostil porque han elevado a los otomanos por encima del nivel de las críticas. Esa situación no sólo fue el resultado de un estado psicológico, sino también de una política impuesta por Abdul Hamid II, cuando promovió que su estado estaba por encima de la crítica y estableció una ideología fascista a través del movimiento panislámico, que desarrolló sus ideas y las cristalizó en las mentes de los partidos y grupos que siguen presentes hoy en día, incluida la ideología de la Hermandad Musulmana, que resuena en el partido gobernante de Turquía.

Los turcos y sus simpatizantes árabes, que quieren restaurar el sueño imperial, sufren de un compuesto psicopático que consiste en dos síndromes: El primero es el síndrome de los opuestos y el segundo es el síndrome de Estocolmo.

El síndrome de los opuestos se representa en la clasificación del poder entre sujetos y objetos. Los turcos estaban imbuidos de la idea imperial y de la subordinación de múltiples razas y culturas, lo que dio lugar a un resurgimiento psicológico y a convicciones poco realistas. Impusieron una relación basada en la intolerancia y el abuso sometiendo a otros pueblos, con sus nacionalidades, ideas y cultura, a una desintegración bajo el control turco. Robaron sus derechos y socavaron la propiedad de sus bienes por razones históricas.

Por consiguiente, en la época del Imperio Otomano surgió una relación ambigua entre el sujeto y el objeto. Esta relación se caracterizó por la burla, el fraude, la seducción, la prevención, el poder, la opresión y la contención, lo que retrasó el proceso de separación de los árabes de los otomanos hasta la Primera Guerra Mundial. Los árabes incluso se vieron afectados por un profundo efecto psicológico, de modo que algunos de ellos no se liberaron del estado psicológico general de esta enfermedad.

Los árabes que están influenciados por la ideología imperial turca sufren el síndrome de Estocolmo. Esto ha sido producido por la antigua política otomana y a través de un legado que está escrito en muchos libros de historia y revivido por la moderna política turca. Es por eso que algunos árabes son comprensivos e incluso admiran a su enemigo. Están bajo la influencia del deseo de ser secuestrados de su cultura y llevados a otra cultura que admiran. Ibn Jaldún, en su “Muqaddimah” (Introducción), se refirió a los gustos de estas personas, afirmando que se sacian de la subordinación y se ven vencidos psicológicamente, por lo que se encariñan con el bando dominante y sus lemas, moda, hábitos y modales.

Es bastante fácil emitir juicios y presentar cargos, pero es difícil probarlos y profundizarlos durante largos períodos porque hay un hecho persistente que no cambia, no importa cuánto tiempo permanezca ausente: La historia no tiene piedad. Los árabes fueron privados de su libertad y su poder durante cuatro siglos, cuando cayeron bajo la influencia de la cultura turca otomana que los drenó, los oprimió y los convirtió en una raza subordinada. Además, la vida pública declinó entre el mundo árabe y los propios árabes durante la era otomana. El desarrollo de la patria y el pueblo se detuvo, y los árabes dentro del estado otomano pagaron un alto precio al perder sus bienes y su potencial humano.

Tal vez la mayor indicación de que los otomanos deliberadamente obstaculizaron el progreso del mundo árabe fue lo que Selim I hizo cuando derribó a los mamelucos en Egipto en el siglo XVI. Trasladó por la fuerza a los artesanos más prominentes de El Cairo a Estambul y robó la vida a las apariencias civilizadas. Incluso el mármol que se utilizó para decorar los palacios mamelucos fue desmantelado y trasladado a Estambul, lo que prueba absolutamente que los turcos otomanos eran nuevos en la civilización y no eran diferentes de las razas desordenadas que invadieron los países civilizados.

Esto no menciona lo que ocurrió durante el período de dominio otomano después de eso, cuando el mundo árabe fue entregado a gobernantes no árabes, que robaron recursos, monopolizaron el comercio y se apoderaron de los feudos, creando una clase feudal al estilo de la Edad Media de Europa. Tomemos por ejemplo lo que el ejército otomano solía hacer en todas las regiones árabes, incluido Irak durante la Primera Guerra Mundial, cuando los soldados entraban en los mercados y tomaban lo que querían sin pagar y oprimían y abusaban de los mercaderes. Consideraban esos bienes como regalías a cambio de estar fuera de sus países de origen por orden de su Estado, que por lo general se retrasaba en el pago de sus salarios, lo que les permitía robar los bienes de otros países como compensación.

El trato de los otomanos con los árabes estaba lleno de todo tipo de crueldad, tortura y abuso, desde la primera invasión del ejército de Selim I, que entró en el Levante y en Egipto, oprimía al pueblo y secuestraba y violaba a las mujeres, como describió Ibn Iyas en su libro “Bada’i Al-Zuhur”. En su mayoría hicieron lo mismo en cada tierra en la que entraron, como lo describen las fuentes históricas del mundo árabe. Esto sin mencionar el reclutamiento forzoso que impusieron a los árabes, por el cual tomaron jóvenes árabes de sus hogares y familias y los enviaron al frente sin entrenamiento o incluso sin conocimiento de la causa por la que estaban luchando.

La tiranía otomana contra los árabes era una realidad extendida. En Hama, en el Levante, enviaron una campaña en 1685 para disciplinar a la gente y castigarla porque expulsaron al gobernador otomano debido a sus crecientes prejuicios. En 1698, se envió una campaña para quemar la ciudad libanesa de Ghazir y, un año más tarde, el gobernador otomano de Damasco envió un ejército a Nablus para matar a su gente y capturar a 700 mujeres. Esta injusticia y tiranía obligó a los pobres árabes del Levante a emigrar.

Otro ejemplo de la brutalidad de los gobernantes otomanos fue el empalamiento de los hombres y la colocación de las mujeres en sacos con algo de cal y su vertido en los ríos. Además, solían quemar aldeas y cortar árboles. Cabe señalar que los horribles métodos de tortura, como el empalamiento, no eran conocidos por los árabes antes de la llegada de los otomanos. La persona que empalaba y mataba lentamente al árabe era recompensada. Además, solían disfrutar mutilando los cadáveres de los árabes y cortando partes de sus cuerpos, especialmente las orejas, y los líderes se jactaban de recoger el mayor número de ellos.

También lucharon contra el idioma árabe con una política de turquización, a través de publicaciones y empleos, imponiendo el idioma turco en todas las transacciones gubernamentales, y como idioma de instrucción en las escuelas de todas las regiones otomanas, incluso las árabes. El carácter de los árabes no se observó dentro de las fronteras del Estado otomano, en un intento explícito de suprimir la identidad. Los árabes consideraban que dar prioridad al idioma turco e imponérselo era un gran insulto. Los dirigentes políticos del Estado otomano eran muy estrictos en la imposición de la política de turquización, sin mostrar ninguna tolerancia. En una clara lucha contra el uso del árabe en las transacciones oficiales, se exigió a los árabes de todo el mundo que eran ciudadanos del Imperio Otomano que se dirigieran a sus embajadas en turco. Además, los funcionarios de los Estados árabes se comunicaban con el pueblo a través de traductores. Por ello, muchos miembros de la dinastía Jedive, que gobernó Egipto hasta el decenio de 1950, en parte bajo el dominio otomano, no hablaban árabe con fluidez, ya que la mayoría de ellos sólo hablaban turco.

En conclusión, lo que Qureshon dijo sobre los antiotomanos se basa en la molestia de la actual política turca con la lectura histórica consciente según el marco nacional, que se ha vuelto agotadora para los turcos. Esto prepara el terreno para una nueva etapa de demanda de derechos robados durante los períodos históricos.

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