“Que vayan a la tierra y a Jerusalén, edifiquen el templo, levanten el sacerdocio, el principado y a Moisés con su ley para que vuelvan a ser judíos y posean la tierra. Si eso sucediera, pronto nos verían y se convertirían en judíos”. – Martín Lutero.
Dejando de lado la naturaleza sarcástica de esta cita de Lutero, plantea una cuestión cada vez más relevante para la complicada tarea conocida como relaciones judeo-cristianas. Es decir, ¿cuál habría sido la teología de Lutero sobre los judíos si el actual Estado de Israel hubiera existido en su tiempo, próspero y poblado por millones de judíos reunidos en los cuatro puntos cardinales de la tierra? No estoy sugiriendo que Lutero hubiera cumplido su promesa de convertirse al judaísmo. Pero, ¿habría hecho esta declaración de esta manera? Por supuesto que no.
Lutero, y Agustín antes que él, miraron el estado del pueblo judío, dispersado, impotente y en un exilio aparentemente eterno, y sacaron sus conclusiones teológicas basadas en lo que vieron y entendieron de la Biblia. Ellos, y muchos otros teólogos cristianos antes y después de ellos, enseñaron que la iglesia había reemplazado a Israel como el futuro receptor de las promesas del pacto de la Biblia.
Hace unos meses, fui invitado por un pastor presbiteriano de los Estados Unidos a hablar con su iglesia después de que me conoció en una visita a Israel. Como miembro de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América (PCUSA), solicitó permiso al Presbítero General de su Estado para ser el anfitrión del evento. La respuesta del médico de cabecera fue tibia. Como era de esperar, no estaba contento con su petición.
El PCUSA ha tenido un antagonismo obsesivo con Israel durante varias décadas. Por ejemplo, en su Asamblea General de 2018 aprobaron resoluciones que se refieren a Israel como “un proyecto colonial” y como “un Estado de apartheid”. Sólo buscar en Google “PCUSA e Israel” facilitará el acceso a estas y otras posiciones similares.
Lo que me sorprendió fue una declaración particular en su correo electrónico al pastor.
“No creo que la nación de Israel del Antiguo Testamento y la nación actual de Israel sean equivalentes. Tampoco deberían estarlo en mi opinión”.
¿Cuál era la intención de este reclamo? ¿Se trataba de una declaración histórica o teológica? ¿Quería decir que el pueblo judío de hoy no es descendiente del pueblo bíblico de Israel? Mientras que esto puede sonar cierto para la mayoría de las personas modernas que no se ven a sí mismas como descendientes genéticamente de una nación en particular desde hace 3,000 años, es una afirmación que presenta un problema histórico que no estoy seguro que este Presbítero General haya considerado.
La historia de la continuidad judía es una cuestión de registro. A pesar de algunas lagunas relativamente cortas en el registro escrito, hay registros continuos de la vida comunal de cada siglo y de casi todas las generaciones de judíos que se remontan al menos a 1.500 años atrás.
Pongámoslo de esta manera. Dudo que afirmara que los judíos de hoy no sean descendientes de los judíos del siglo XVI o del siglo XII, por ejemplo. Esta afirmación no tiene ningún sentido. El registro genealógico bien conocido. ¿Afirmaba que los judíos del siglo X no tenían ninguna relación con los judíos del siglo V al final de la era talmúdica? Imposible, por no decir más. Y los judíos del segundo período del Templo se conectan fácilmente con los del exilio babilónico en los tiempos de Esdras y Zacarías justo antes.
¿Es su afirmación teológica, más que histórica? Si es así, abundan más preguntas. Tal vez con el advenimiento del cristianismo, el judaísmo es ahora irrelevante y por lo tanto no hay judíos. Si es así, ¿por qué ni Lutero en el siglo XVI ni Agustín en el siglo V hicieron esta afirmación? Ellos y otros teólogos cristianos no se avergonzaron de su antipatía por el pueblo judío. ¿Por qué no hicieron una afirmación similar?
Creo que la respuesta está en el punto con el que empecé. La tarea de la teología requiere una valoración, no solo de la Biblia, sino de la realidad que nos rodea. Lutero no tenía razón para negar el linaje judío de los judíos que lo rodeaban. Para Lutero, la idea de que los descendientes de carne y hueso de la Nación de Israel regresaran un día a la Tierra de Israel y tomaran posesión de ella era tan descabellada que podía prometer sarcásticamente convertirse al judaísmo si llegaba a suceder. Era fácil decir que los judíos ya no tienen ningún tipo de relación especial de pacto con el Dios de la Biblia. La realidad de la situación judía en su tiempo fue suficiente para apoyar su teología.
Nuestro amigo, el Presbítero General, no tiene ese lujo. Si acepta el hecho histórico de que el pueblo judío de hoy es descendiente del antiguo Israel, las fichas teológicas comienzan a caer. Si los judíos son el Israel bíblico, entonces la nación de Israel ha regresado a la tierra de Israel. Si han regresado a la tierra después de haber sido “dispersados hasta los confines de los cielos” (Deuteronomio 30:4), “tomado posesión de ella”, y se han vuelto “más numerosos y más prósperos que sus antepasados” (Deuteronomio 30:5), entonces, ¿qué significa esto sobre el Estado moderno de Israel? ¿Qué significa esto acerca de siglos de teología cristiana supersesionista que afirma que los judíos ya no tienen ninguna relación de pacto con Dios?
En lugar de tratar humildemente las implicaciones de esta convulsión teológica, como muchos otros cristianos, incluyendo la iglesia católica, este Presbítero General elige inventar una nueva solución a su dilema.
Según la Dra. Tricia Miller, una académica cristiana que monitorea las actitudes cristianas sobre Israel, esta nueva afirmación de que los judíos de hoy en día no son realmente judíos ha estado circulando solo durante los últimos veinte años más o menos en los círculos protestantes principales. No es difícil identificar los motivos obviamente políticos de esta nueva idea.
La teología de reemplazo del pasado fue apoyada por la realidad del predicamento judío en un exilio aparentemente interminable. Por antijudíos que fueran, era una interpretación justificada de las realidades de la historia tal y como parecían en aquel momento.
Con esta teología ahora insostenible por los acontecimientos actuales, los teólogos antisemitas de la PCUSA y de su clase han adoptado un nuevo enfoque. En lugar de ajustar su teología basada en las nuevas realidades que Dios ha traído al mundo en nuestro tiempo, eligen lo contrario. Eligen reinterpretar la realidad de acuerdo con su postura teológica antijudía. En lugar de argumentar que la iglesia ha reemplazado a Israel, argumentan que no hay ningún Israel en absoluto.
Es hora de llamar a este nuevo enfoque sobre los principales Israelitas lo que es: la negación de la identidad judía y la historia judía es el nuevo antisemitismo teológico.
