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Cómo la iglesia ortodoxa rusa influye en las decisiones políticas y militares de Rusia

Por: Nikolas K. Gvosdev

REUTERS

Los estrategas estadounidenses, durante los últimos seis años, han sido sorprendidos constantemente cuando Rusia ha intervenido más allá de sus fronteras. Se sigue pensando que, dado que la economía rusa está a la par (en términos per cápita) con un país del sur de Europa, también debería adoptar el papel en los asuntos mundiales que juegan Portugal, España o Italia, todas las antiguas potencias imperiales en algún momento de la historia. Ciertamente, los portugueses no apoyarían a un gobierno de Lisboa que mantuviera fuerzas militares involucradas en operaciones limitadas en todo el mundo.

Rusia puede estar en una senda de descenso a largo plazo, pero mantiene su visión de sí misma como una gran potencia y está dispuesta a gastar para mantener al menos algunas de las capacidades que validan ese estatus. Para entender cómo y por qué esto sigue siendo así, la “Ortodoxia Nuclear” de Dima Adamsky es una lectura obligada para explicar cómo la Iglesia Ortodoxa ha ayudado a crear una nueva narrativa sagrada y estratégica que pone en contexto los gastos de defensa y la postura de seguridad nacional de Rusia.

El libro de Adamsky ha sido aclamado, como Dmitry Gorenburg señaló en su excelente reseña, por destacar “un aspecto del desarrollo del ejército ruso post-soviético que prácticamente no ha sido mencionado en los estudios existentes. El trabajo futuro sobre el papel de los militares en la sociedad rusa y en la política exterior rusa tendrá que tener en cuenta hasta qué punto ha sido moldeado por su alianza con la Iglesia Ortodoxa Rusa”. Sin embargo, me sigue preocupando que el sistema de seguridad nacional de Estados Unidos todavía carezca del nivel de comodidad necesario para apreciar el papel de la religión, especialmente en su aspecto colectivo, en asuntos de guerra y paz. Esto no es nada nuevo, ya que fue un problema que Robert Jervis identificó como una de las principales razones por las que la comunidad de inteligencia de Estados Unidos fue sorprendida por la revolución iraní hace cuarenta años. La academia ve en gran medida la cuestión de la religión a través de la teoría de la secularización y la religión, pensamiento marxista como una “tapadera” para otros motivos políticos o económicos. El enfoque estadounidense de los asuntos religiosos, mejor representado por las diversas denominaciones evangélicas, enfatiza la primacía de la elección del individuo y su relación con lo divino, y asume que en ausencia de un compromiso individual (por ejemplo, si cada oficial y científico ruso no tiene una relación personal con Jesucristo como Señor y Salvador), entonces no hay ningún factor religioso en juego, porque la noción de adherirse a una comunidad religiosa y a una tradición como parte de la afiliación comunal, incluso en ausencia de un compromiso personal, es ajena a la experiencia religiosa de los Estados Unidos. Más allá de estos dos puntos generales, hay otros puntos ciegos cuando se trata de la ortodoxia rusa, y éstos suelen ser tapados asumiendo que la ortodoxia es el protestantismo con iconos o el catolicismo sin el Papa.

Sin embargo, las tendencias que Adamsky ha descrito y la maduración de la “ortodoxia nuclear” en los últimos treinta años son críticas, porque la narrativa estratégica sagrada que se ha creado aborda el núcleo de lo que Derek Reveron, Mackubin Owens y yo hemos descrito como la cuestión de “morir-matar-pagar”. En otras palabras, “Tienes que decidir por lo que estás dispuesto a morir, por lo que estás dispuesto a matar y por lo que estás dispuesto a pagar. Algunas cosas pueden no llegar al nivel en el que estás dispuesto a ponerte en riesgo, pero tal vez estás dispuesto a dar algunos recursos”. La “ortodoxia nuclear” proporciona un fundamento para que los individuos se sacrifiquen y sientan que sus sacrificios no han sido en vano, sino al servicio de una causa mayor que ellos mismos.

En sí misma, esa no es una revelación que quita el aliento. Después de todo, muchos miembros de las fuerzas armadas de Estados Unidos también citan su decisión de alistarse como impulsada por el deseo de ser parte de un esfuerzo mayor. Pero es la “causa” a la que se dice que sirven las empresas nucleares y de seguridad nacional rusas lo que es distinto. Y para entender la “ortodoxia nuclear”, los estadounidenses, que en gran medida no están familiarizados con las tendencias de la historia bizantina y eslava, necesitan entender el concepto teológico y cultural de la mancomunidad cristiana.

En el cristianismo occidental, el emperador Constantino es visto generalmente en una luz negativa, ciertamente como un corruptor del cristianismo o un cínico buscador de poder que adoptó una religión en ascenso para cimentar su dominio sobre el Imperio Romano. En el Oriente cristiano, Constantino, un santo canonizado de la Iglesia Ortodoxa, es ensalzado, no por la conducta de su vida personal, sino porque tomó medidas para reducir la brecha entre la sociedad terrenal y el Reino de los Cielos. Reconfiguró el estado de perseguidor de cristianos a protector de la Iglesia. Curiosamente, en todo el mundo ortodoxo, e incluso en Rusia, los gobernantes clave que adoptaron el cristianismo fueron descritos a menudo como “nuevos Constantinos” o “sucesores de Constantino”.

Proteger a la Iglesia y a la sociedad que ésta encapsulaba se convirtió así en una forma de santificar la misión del Estado y, en particular, los pasos que se daban en su defensa. Había límites en cuanto a hasta dónde llegaría la Iglesia, que en el siglo IX se negaba a aceptar la demanda de un emperador (él mismo observando los acontecimientos en el mundo musulmán) de elevar a los soldados que caían en la batalla al rango de mártires, pero a partir del siglo IV en adelante, el mundo ortodoxo aceptó en gran medida el concepto de Estado como el muro que salvaguardaba la joya de la fe cristiana. Este concepto fue retomado por los eslavos del siglo XIX, en particular Aleksei Khomiakov, sobre el papel de los guardianes que asumen la ardua tarea de proteger a los creyentes de los ataques externos. Además, la himnografía ortodoxa está repleta de referencias a la comunidad cristiana (zhitelstvo en eslavo) o a la patria celestial (otechestvo). Los autores rusos medievales también volvieron a identificar a Israel (especialmente las referencias en el Antiguo Testamento) con la Mancomunidad Cristiana Ortodoxa con sede en Moscú, la Tercera Roma, y de ahí, la obligación del Estado ruso de proteger a los cristianos ortodoxos en todo el mundo.

Nada de esto sugiere que los oficiales rusos de misiles del siglo XXI estén ocupados recitando a Filofei de Pskov o a otros teólogos rusos, pero lo que Adamsky ha hecho es mostrar cómo, tras el colapso soviético, la Iglesia rusa ha creado una nueva narrativa trascendente que argumenta que las misiones nucleares y militares están diseñadas no sólo para proteger a una patria terrenal, sino también para servir a una causa mayor. Por lo tanto, las armas nucleares son re-imaginadas no sólo como armas de destrucción masiva, sino también como garantes de la paz, e incluso se describen en términos que se encuentran en los himnos ortodoxos sobre la Cruz de Cristo, como “armas de paz”. La implicación es que si los complejos militares y científicos fracasan en sus tareas, el mal se desatará sobre el mundo (y en los últimos años, este mal se identifica con la decadencia que emana de Occidente).

Otra tendencia descrita por Adamsky es también significativa: el “bautismo” del pasado soviético. Al crecer, había un cartel en la casa de mis padres producido por el grupo de emigrantes rusos “Pravoslavnoe Delo” que representaba una mano esquelética sosteniendo una vela frente al icono de Cristo el Salvador de Andrei Rublev en medio de una iglesia en llamas. El mensaje era claro que era el régimen soviético y la ideología comunista la que se oponía directamente a la ortodoxia rusa. De hecho, en la película rusa Pop (El Sacerdote) de 2009, ambientada durante la Segunda Guerra Mundial, un sacerdote ortodoxo (basado en la figura histórica del Padre George Benigsen) responde, cuando se le pregunta si colaborar con los alemanes representa una traición a Rusia, que los “ateos soviéticos no son nuestra patria”. Para 1939, el Estado soviético casi había eliminado la manifestación pública de la religión en la URSS, y sólo debido a las exigencias de la guerra pudo ocurrir una tolerancia muy limitada y circunscrita de la ortodoxia (un punto que se hizo en otra parte de esa misma película cuando el oficial alemán que supervisaba el renacimiento de la ortodoxia en la Rusia ocupada por los alemanes le dijo a un grupo de clérigos: “Si no hubiera sido por esta guerra, dentro de dos o tres años, los soviéticos habrían eliminado a todas las iglesias de Rusia y a ti y a los que estaban con ellos”). Los gulags, los sharashkas (laboratorios de prisión) y las instalaciones de la empresa nuclear rusa se construyeron, en muchos casos, en monasterios y lugares sagrados confiscados, en particular el santuario de San Serafín de Sarov, que representa el supuesto triunfo del materialismo científico sobre la superstición religiosa. Como Nikita Jruschov dijo más tarde: “Los materiales de construcción y los recursos no caen del cielo y se habrían apartado de las necesidades terrestres urgentes”.

Desde el final de la URSS, sin embargo, se cuenta una nueva historia, para reinterpretar la antigua narrativa de hostilidad entre el Estado soviético y la iglesia rusa en una en la que, como resulta, casi todas las figuras militares y científicas soviéticas clave (incluyendo al mariscal Georgi Zhukov y a Yuri Gagarin, el primer hombre en el espacio) eran creyentes secretos. Incluso Josef Stalin, cuyo NKVD durante la década de 1930 encarceló a miles de sacerdotes en el Gulag y cerró casi todas las iglesias del país, supuestamente “vio la luz” durante la Segunda Guerra Mundial. Por lo tanto, la ubicación de las instalaciones militares y de investigación soviéticas en los santuarios no fue un acto de profanación comunista, sino parte de la providencia divina, ya que el Estado soviético ateo estaba actuando de acuerdo con el plan de Dios. La historia sagrada se ha repetido; así como Constantino puso a Roma en conformidad con la voluntad divina, el Estado soviético sentó las bases para un Estado Libre Asociado ortodoxo post-soviético revivido para tener las herramientas necesarias para su defensa.

Este patrón encaja en el tono ideológico de la administración Putin, en el que los legados pre-soviéticos, imperiales y soviéticos se mezclan en una sola narrativa, en la que rojos y blancos, ortodoxos y ateos, forman parte del mismo equipo, y cuyo objetivo es la preservación del Estado ruso como guardián de un legado crítico, espiritual y de civilización que no se puede permitir que perezca de la tierra. El sistema de defensa ruso tiene ahora un propósito claro y una forma de motivar a su personal. Si realmente hemos entrado en una nueva era de competencia entre las grandes potencias, a cada ruso se le ha dado una justificación clara de por qué lucha, y si la narrativa trazada por Adamsky continúa ganando fuerza y resistencia, proporcionará al Estado ruso la justificación de por qué le pide a su pueblo que lleve nuevas cargas.

Vía National Interest

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