En enero de 2018, el vicepresidente Mike Pence pronunció un discurso en la Knesset para anunciar la decisión de la administración Trump de trasladar la embajada de Estados Unidos de Tel Aviv a Jerusalén. El discurso fue notable no solo por su ocasión, sino también por su simbolismo. Como evangélico conservador, Pence representó a la comunidad de cristianos estadounidenses que forma la base del apoyo estadounidense a Israel y podría decirse que está más entusiasmada con el Estado judío que muchos judíos estadounidenses.
Es la figura de Pence y los millones de estadounidenses a los que representa que se perdió notablemente la semana pasada cuando el representante Ilhan Omar sugirió que el gasto de los cabilderos judíos era la fuente de la «relación especial» de Estados Unidos con Israel. La nueva congresista demócrata pudo haber elegido sus palabras sin cuidado en un tweet glib mezclado con matices antisemitas, pero la opinión que expresó es bastante común entre los críticos de Israel. En resumen, sostiene que la alianza estadounidense-israelí es de alguna manera antinatural y debe ser coaccionada mediante pagos e impuesta por la fuerza a una población renuente. Por lo tanto, si el dinero de los lobistas se agotara, también lo haría el apoyo estadounidense a Israel. Pero esta creencia no solo es errónea, sino que realmente invierte la verdad. De hecho, es el amplio electorado estadounidense, en lugar de cualquier grupo de interés limitado, el que impulsa el apoyo a Israel.
Dirigiéndose a la Knesset, los comentarios de Pence fueron animados por la arraigada tradición sionista cristiana estadounidense. Su discurso fue más allá de una justificación política estrecha para el movimiento de la embajada para establecer un paralelo entre la nación estadounidense y el pueblo de Israel.
«Los primeros colonos de mi país también se vieron a sí mismos como peregrinos, enviados por Providence, para construir una nueva Tierra Prometida», explicó Pence. “Las canciones e historias del pueblo de Israel fueron sus himnos, y ellos les enseñaron fielmente a sus hijos, y lo hacen hasta el día de hoy. Y nuestros fundadores, como han dicho otros, recurrieron a la sabiduría de la Biblia hebrea en busca de dirección, guía e inspiración».
Pence luego pasó de la historia a la profecía. «Fue la fe del pueblo judío la que reunió los fragmentos dispersos de un pueblo y los recuperó», afirmó. «Tomó el lenguaje de la Biblia y el paisaje de los Salmos y los hizo vivir de nuevo».
La referencia, como la audiencia del vicepresidente sin duda sabía, era la llamada visión de Ezequiel de los huesos secos. En la visión del profeta, los restos humanos desecados se reconstituyen como cuerpos vivos, una transformación que Dios revela como un presagio de la reconstitución del pueblo de Israel.
El discurso fue un esfuerzo impresionante del vicepresidente, que no es conocido como un orador elocuente. Así que no fue sorprendente cuando se supo que Pence disfrutó de la ayuda del rabino Lord Jonathan Sacks. Como una colaboración entre un político evangélico estadounidense y un rabino británico entregado ante el parlamento de Israel, emitido en nombre del gobierno de los Estados Unidos, el discurso del Knesset de Pence parecía encarnar la «relación especial» que afirmaba el texto.
Sin embargo, queda algo misterioso sobre el discurso. Como los críticos no dejaron de señalar, los comentarios de Pence pasaron por alto graves desacuerdos entre cristianos y judíos, particularmente en su uso repetido de la palabra «fe”. Pence, incluso, parecía subordinar los puntos de vista judíos del pacto a los entendimientos protestantes de las condiciones para la salvación. ¿Fue la defensa de Pence de la alianza estadounidense-israelí simplemente una tapadera para las esperanzas de una eventual conversión, entonces? ¿Se pretendía que todo su argumento sobre una herencia bíblica compartida distrajera la atención del escenario familiar de los últimos tiempos, en el que Israel proporciona una plataforma de aterrizaje para la segunda venida de Cristo después de que la mayoría de los judíos murieran en tribulaciones grotescas?
Se ha vuelto popular descartar el apoyo evangélico para Israel como una alianza cínica en la que los judíos en la tierra santa son meros accesorios en un drama de rapto y salvación cristianos, pero esto es solo una parte de la historia. De hecho, es imposible decir lo que Pence mismo cree, ya que no ha expresado sus puntos de vista sobre estos asuntos. Y no es mucho más fácil cuando se trata de millones de cristianos estadounidenses, en su mayoría evangélicos blancos, que expresan su aprobación por el Estado de Israel. En la década de 1970, los líderes evangélicos como Jerry Falwell popularizaron una narrativa escatológica más bien escabrosa que gira en torno a Israel. Pero no queda claro qué aspectos aceptan los creyentes comunes o qué tan central son sus opiniones sobre los asuntos internacionales.
El «sionismo cristiano» es considerablemente más antiguo que el renacimiento evangélico con el que Pence está asociado. Contrariamente a los relatos que giran en torno a los predicadores de fuego y azufre como Falwell, John Hagee o el escritor pop-apocalíptico Hal Lindsey, la idea de que los cristianos de habla inglesa tienen la responsabilidad especial de promover, apoyar y proteger a un Estado judío en alguna parte de la tierra santa bíblica se remonta al menos a los inicios del siglo 17. En una obra de 1611 titulada Revelación de la Revelación., el erudito inglés Thomas Brightman preguntó: “¿Qué [los judíos] volverán a Ierusalem otra vez? No hay nada más cierto, los profetas hacían eso directamente y lo confirmaban”. Diez años más tarde, el prominente abogado Henry Finch insistió en que» no debemos tener miedo de evitar y mantener, que un día Venid a Jerusalén, sed, reyes y jefes monarcas de la tierra, dominad y gobernad todos, para la gloria de Cristo que resplandecerá entre ellos».
Estos argumentos fueron producto de los énfasis en el claro significado de las escrituras y el significado teológico de los pactos que caracterizaron el calvinismo. Antes de la Reforma, la mayoría de los cristianos leen profecías como las de Ezequiel como alegorías de la transformación del Israel «carnal» descendiente de los patriarcas al «Israel espiritual» representado por la Iglesia. Calvino y sus seguidores, por el contrario, insistieron en que las interpretaciones alegóricas estaban permitidas solo cuando las literales no tenían sentido. Pero, ¿por qué no tenía sentido creer que los judíos podrían reconstituirse como nación y regresar a su propia tierra?
Los editores de la llamada Biblia de Ginebra publicada a finales del siglo XVI contribuyeron tempranamente al desarrollo del sionismo cristiano. Al agregar notas explicativas a los márgenes, codificaron las interpretaciones calvinistas y las difundieron al público lector. Especialmente en sus notas sobre los profetas, promueven la idea de una «restauración» geográfica y política de Israel. Las notas sobre Isaías afirman que el pacto abrahámico es «perpetuo» e Israel » debería comprar nuevamente las ruinas de Jerusalén y Judea». La nota sobre Ezequiel 26:20 predice la gloria de «Judea, cuando será restaurada».
Los editores y escritores de Ginebra, como Brightman, Finch, o el erudito de la Universidad de Oxford, Joseph Mede, no eran sionistas en el sentido moderno. Esperaban que la restauración judía tuviera lugar por medios milagrosos y que estuviera estrechamente relacionada con la conversión judía (aunque no están de acuerdo con la secuencia precisa de los eventos). Su redescubrimiento de la autoridad de las escrituras, sin embargo, llevó a un redescubrimiento de la posibilidad de un estado judío siglos antes de la aparición o consolidación de un movimiento comparable entre los judíos. En este sentido, el «sionismo cristiano» puede verse como un antepasado de lo real.
Como Pence insinuó, el sionismo cristiano también desempeñó un papel en el desarrollo intelectual de Nueva Inglaterra y, a través de su influencia desproporcionada, de los Estados Unidos. Los puritanos de Nueva Inglaterra agregaron a los argumentos hermenéuticos de sus predecesores calvinistas una intensa identificación de su propia situación con los hebreos bíblicos y una interpretación correspondiente de su «recado en el desierto» con el éxodo de Egipto. Los adivinos puritanos, entre ellos John Cotton, Peter Bulkeley e Increase Mather, no solo utilizaron el cumplimiento de las promesas a Moisés para recordar a sus seguidores los premios que esperaban los pueblos que guardaban sus convenios y obedecían la ley de Dios, sino que también ofrecían la esperanza de que los judíos volverían a casa. Dentro de unas pocas generaciones, Cotton esperaba la aparición de una «gente dispuesta entre los gentiles, para transmitir a los judíos a su propio país, con Charets, caballos y dromedarios».
Declaraciones como ‘El desafío de Cotton’ es una interpretación influyente de la cultura estadounidense. Según este punto de vista, popularizado por los historiadores de mediados del siglo, incluidos Perry Miller y Ernest Tuveson, los puritanos fueron la fuente de la creencia de que los cristianos estadounidenses asumieron el papel de los judíos como el pueblo elegido de Dios y de América del Norte como una segunda Sión o nueva tierra prometida. Se dice que este reemplazo imaginativo conduce a la concepción de los Estados Unidos como la ‘nación redentora’ que tiene en sus manos el futuro de la raza humana. Puedes atribuir todo, desde la Guerra Civil a la lucha contra el comunismo, a esta visión.
Pero también hay otra versión del argumento que es un poco más complicado. En esta historia, los estadounidenses y los Estados Unidos no reemplazan al pueblo ni a la tierra de Israel. Más bien, son seleccionados por Dios para ayudar a realizar promesas bíblicas como la visión de los huesos secos. Ya en 1801, el político federalista Elias Boudinot se preguntaba si «Dios ha levantado estos Estados Unidos en estos últimos días, con el único propósito de cumplir su voluntad de llevar a su amada gente a su propia tierra».
En 1844, el profesor de hebreo de la Universidad de Nueva York George Bush, un antepasado de los presidentes, publicó un comentario sobre la visión de Ezequiel de los huesos secos. Rechazando los argumentos de que la restauración de Israel tuvo que esperar un milagro, argumentó:
“Cuando el Altísimo declara, en consecuencia, que traerá a la casa de Israel a su propia tierra, no se sigue que esto se realice por una interposición milagrosa que se reconocerá como tal… Por lo tanto, no parece que ningún deber especial de los cristianos esté involucrado en este predicho lote de Israel, excepto en la medida en que la acción gubernamental pueda ser necesaria para eliminar los obstáculos políticos que se interponen en el camino del evento.
Las fechas son importantes aquí, porque muestran que el sionismo cristiano precede a la influencia de John Nelson Darby, el clérigo angloirlandés cuyo sistema teológico, conocido como ‘dispensacionalismo premilenial’, se describe a menudo como la fuente del interés especial de los cristianos estadounidenses en Israel y el pueblo judío Las ideas de Darby fueron ciertamente influyentes, especialmente en la forma simplificada promovida por la Biblia de Referencia Scofield publicada por primera vez en 1909. Pero encontraron una audiencia receptiva porque muchos estadounidenses ya aceptaron sus afirmaciones principales.
En cualquier caso, el entusiasmo por el establecimiento de un Estado judío bajo el patrocinio estadounidense no requirió compromisos teológicos específicos. En 1891, el evangelista William E. Blackstone compuso una petición al presidente Benjamin Harrison para ayudar a los judíos a establecer un Estado en Palestina, tal como lo habían hecho las naciones europeas como los serbios o los búlgaros en el ex territorio otomano.
Blackstone era un seguidor de Darby. Pero la mayoría de los firmantes de su petición, que incluían a destacados políticos, industriales y periodistas, no lo eran. Y el texto del documento apelaba a consideraciones humanitarias y estratégicas mucho más que a las escatológicas. Casi 20 años después, en medio de la Primera Guerra Mundial, Blackstone compuso una segunda versión de la petición de presentación al Presidente Wilson. Respaldado por prominentes liberales teológicos y políticos, puede haber jugado algún papel en la decisión de Wilson de afirmar la Declaración Balfour.
Los protestantes de la línea principal fueron los cristianos estadounidenses más estrechamente asociados con el sionismo y el Estado de Israel desde la década de 1930 hasta la Guerra de los Seis Días. Aunque no fue de ninguna manera la única figura asociada con este capítulo casi olvidado del sionismo cristiano liberal, Reinhold Niebuhr fue sin duda el más prominente. Un crítico de las interpretaciones literales de la Biblia que ayudaron a generar Sionismo Cristiano en el 16 º siglo, Niebuhr profesaban ser “incómodo cuando se utilizan reclamos mesiánicos a apoyar el derecho de los judíos a la tierra en particular en Palestina; o cuando se supone que esto se puede hacer sin dañar a los árabes”. Sin embargo, insistió en que Estados Unidos tenía la responsabilidad providencial de defender el “milagro histórico peculiar” en el Medio Oriente.
Uno no puede saber lo que hay en los corazones de los entusiastas cristianos por Israel. Su vocabulario y entusiasmo «basados en la fe» para un tipo de kitsch judío puede ser ofensivo. Y la acción de ciertas figuras y organizaciones, como aquellas que han apoyado, planeado o participado en disturbios en el Monte del Templo , dan muchas razones para preocuparse. Pero reconocer a los cristianos sionistas de hoy como herederos de una importante tradición teológica con profundas raíces en la cultura política y religiosa estadounidense es un paso hacia el surgimiento y la consolidación de una relación más madura entre judíos y cristianos, israelíes y estadounidenses. En ese sentido, el discurso de Pence, y las conversaciones que sigue provocando, fue un paso en la dirección correcta.
Fuente: Tablet
