El statu quo del Monte del Templo de Jerusalén, tal y como lo formuló el ministro de Defensa israelí Moshe Dayan en 1967, ya no existe. Hoy en día, la realidad en el monte es muy diferente de lo que era hace 55, 40 o 30 años.
Una de las explicaciones que suelen dar los palestinos sobre los recurrentes disturbios y la violencia en el monte es que Israel está violando y alterando el statu quo de forma que favorece a Israel y al bando judío y perjudica a los musulmanes. Llaman a esto un “asalto a Al-Aqsa”, una “invasión de Al-Aqsa” y, con mayor frecuencia, proclaman que “Al-Aqsa está en peligro”.
Sin embargo, una mirada atenta a los cambios en el monte durante los 55 años transcurridos desde la Guerra de los Seis Días revela una imagen opuesta. Los cambios en el statu quo de 1967, y en los arreglos que se hicieron a la luz del mismo, han mejorado enormemente el estatus y el dominio de los musulmanes en el Monte del Templo. Al mismo tiempo, la nueva realidad ha erosionado el estatus de los judíos y de Israel allí.
En primer lugar, merece la pena examinar las principales características del statu quo establecido en 1967.
El statu quo de Dayan: características principales
1. El Waqf, una rama del Ministerio de Asuntos Islámicos Awqaf y Lugares Santos de Jordania, seguiría administrando el lugar y sería responsable de las disposiciones religiosas y civiles allí.
2. Los judíos no estarían autorizados a rezar en el Monte del Templo, pero podrían visitarlo. Esta libertad de acceso quedó finalmente anclada en la Ley de Preservación de los Lugares Santos de Israel.
3. La Policía de Israel y la Agencia de Seguridad Israelí (Shin Bet) se encargarían de la seguridad del recinto sagrado, incluidos sus muros y puertas.
4. La soberanía y la ley israelí se aplicarían al Monte del Templo, como se hizo con las demás partes de Jerusalén tras la Guerra de los Seis Días (una medida que fue aprobada en más de una ocasión por el Tribunal Supremo israelí).
5. Se prohibiría la exhibición de banderas de cualquier tipo en el Monte del Templo.
6. La esencia del acuerdo, que era informal y no estaba escrito, consistía en congelar la situación existente y crear una división no oficial de las zonas de oración entre musulmanes y judíos, según la cual los musulmanes rezarían en el monte y los judíos en el Muro Occidental, el muro de contención del recinto del Monte del Templo, que deriva su santidad del monte y junto al cual los judíos han rezado durante siglos.
Los principales cambios en el statu quo desde 1967: cuatro nuevas mezquitas
1. La Cúpula de la Roca: Esta estructura, que originalmente no fue construida como mezquita, fue utilizada como tal por los musulmanes en los años 70 y 80, principalmente los viernes y sobre todo por las mujeres musulmanas.
2. La mezquita de El-Marwani: En las Caballerizas de Salomón, situadas en el subsuelo de la parte sureste del monte, el Waqf y la Rama Norte del Movimiento Islámico Israelí establecieron otra mezquita, la más grande jamás construida en el recinto del Monte del Templo. Esto se hizo sin autorización, en grave detrimento de las antigüedades que allí se encuentran.
3. La mezquita “Antigua Al-Aqsa”: Debajo de la mezquita existente, en 1998 se estableció otra mezquita, “Antigua Al-Aqsa”, sin autorización.
4. En la Puerta de Oro (o Puerta de la Misericordia): Cerca de la puerta se instaló en 2019 una zona de oración sin autorización, que acabó convirtiéndose en una mezquita.
5. Pavimentación: Partes considerables de la plaza del Monte del Templo fueron pavimentadas a lo largo de los años, y también sirven como áreas de oración para los musulmanes.
La expansión de las áreas de oración de los musulmanes y el establecimiento de mezquitas adicionales en el monte se derivó de una nueva definición del recinto del Monte del Templo por parte de los musulmanes, que comenzaron a referirse a todo él como “Al-Aqsa” y a considerar todo el monte como una gran mezquita. Empezaron a llamar a la propia mezquita de Al-Aqsa, que se encuentra en el extremo sur del monte, “Al-Jamia al-Kibli”, la Mezquita de la Dirección de la Oración (en dirección a La Meca, lo que significa que Jerusalén era la primera dirección de la oración de los musulmanes).
Hasta la Guerra de los Seis Días, la mezquita del sur se definía de forma diferente a las demás partes del recinto, y se llamaba por su verdadero nombre, Al-Aqsa; el recinto en su conjunto se denominaba “al-Haram al-Sharif” (el Lugar Santo y Noble). Pero después de la Guerra de los Seis Días -al intensificarse la disputa entre judíos y musulmanes por el monte- la situación cambió gradualmente y los musulmanes aplicaron el nombre de “Al-Aqsa” a todo el recinto, con todos sus edificios, calles y muros.
Restricción de las visitas judías al monte
En la primera década después de la Guerra de los Seis Días, los judíos podían entrar en el monte, entre otras aberturas, por la Puerta de las Cadenas y la Puerta de los Comerciantes de Algodón. Pero los musulmanes cerraron estas dos puertas a los judíos, y hoy sólo pueden entrar por la Puerta de los Magrebíes, situada en el centro del Muro Occidental (en su nivel superior). Todas las demás puertas del monte están abiertas sólo para los musulmanes.
Durante las dos décadas posteriores a la Guerra de los Seis Días, el horario de visita de los judíos en el monte era más flexible, menos formal y abarcaba más horas del día. En años anteriores, los judíos también podían visitar todas las partes del monte, incluso el interior de las mezquitas, y podían visitarlo en Shabat.
En la actualidad, las visitas de los judíos al monte se limitan de domingo a jueves, tres horas y media por la mañana y otra hora por la tarde. En Shabat, no pueden visitarlo en absoluto, y las visitas dentro de las mezquitas tampoco están permitidas. Para los judíos religiosos, que son ahora la mayoría de los visitantes judíos del monte (y a veces también para los judíos laicos), se establecieron ciertas rutas y zonas fijas. En el pasado, estas visitas iban acompañadas por agentes de policía y personal del Waqf; en la actualidad sólo las acompañan agentes de policía.
Limitación del imperio de la ley israelí
Tras la Guerra de los Seis Días, la ley israelí se extendió al monte. La Ley de Antigüedades de Israel se aplicó de forma mucho más eficaz, con una cuidadosa supervisión. Durante varios años, la Ley de Planificación y Construcción de Israel también se aplicó parcialmente en el monte, y los supervisores de la División de Inspección Municipal trabajaron allí.
Sin embargo, la situación ha sido diferente durante muchos años. Hoy en día, los supervisores del municipio de Jerusalén no pueden entrar en el monte. La Autoridad de Antigüedades de Israel opera allí en coordinación con el Waqf y con la mediación de la policía. A veces la supervisión es más estricta, a veces más floja. Como afirma Shuka Dorfman, que fue director general de la IAA durante 14 años, en su libro de 2014 “Mitachat l’Pnei Hashetach” (Bajo la superficie):
“Durante años, los principales responsables del gobierno israelí no trataron adecuadamente las violaciones de la ley y la aplicación de la soberanía israelí en el Monte del Templo…. Esta situación tuvo importantes consecuencias para el trabajo de la Autoridad de Antigüedades de Israel en el monte. La autoridad es, en efecto, responsable de salvaguardar las antigüedades del Monte del Templo, pero a diferencia de lo que ocurre en otros lugares antiguos, donde actúa de acuerdo con la ley, precisamente en el sitio más importante para el mundo judío, realiza su trabajo de forma limitada”.
El último resultado de esta floja supervisión es que durante los recientes disturbios en el monte, decenas de fragmentos antiguos y piezas de mampostería fueron utilizados como obstáculos contra la policía. A lo largo de los años, innumerables informes, oficiales y no oficiales, han puesto de manifiesto los daños sufridos por las antigüedades del monte de todas las épocas. El más importante, por supuesto, fue el uso de excavadoras para extraer toneladas de tierra rica en reliquias.
Mejora del estatus de Jordania en el monte
Originalmente, el statu quo otorgaba a Jordania un papel en la administración del Monte del Templo a través del mecanismo del Waqf, que, como se ha señalado, es una rama del Ministerio jordano de Asuntos Islámicos Awqaf y Lugares Santos. Pero desde principios del siglo XXI, el papel de Jordania en el monte se amplió enormemente. Antes se limitaba a gestionar los asuntos religiosos y a pagar los sueldos de los empleados del Waqf, pero ahora Jordania influye en la política israelí en el monte, e incluso en sus muros y alrededores.
El primer reconocimiento público del estatus especial de Jordania en el monte se hizo en el tratado de paz de 1994 entre Israel y Jordania. Un artículo de este documento otorgaba a Jordania precedencia en el monte sobre otros actores árabes siempre que se alcanzara un acuerdo global y permanente. En la práctica, por diversas razones -incluidos los intereses comunes de seguridad y un intento de reducir la influencia de elementos islámicos radicales como la Rama Norte del Movimiento Islámico Israelí- Israel decidió elevar el estatus de Jordania en el monte incluso antes de alcanzar un acuerdo permanente.
Así, se encomendó a Jordania la tarea de renovar los muros sur y este del monte cuando aparecieron grietas y abultamientos en ellos. Israel también permitió a Jordania vetar la sustitución permanente del puente temporal de madera de la Puerta de los Magrebíes, que se construyó después de que las condiciones meteorológicas y un leve terremoto provocaran el derrumbe de una rampa de tierra que conducía a la puerta.
Israel también se ha abstenido durante años, ante el veto jordano, de limpiar los escombros y la basura de detrás de las láminas de hojalata a lo largo del “pequeño Muro Occidental” (la continuación del Muro Occidental en el barrio musulmán). En una ocasión, incluso se aplazó un debate sobre la cuestión del Monte del Templo en el pleno de la Knesset tras una petición jordana.
La estrecha coordinación con Jordania en los asuntos del Monte del Templo a veces implica también la seguridad, como la decisión de si las fuerzas de seguridad israelíes entrarán en las mezquitas cuando se originen disturbios en ellas, para incautar las reservas de piedras y barras de hierro o para realizar detenciones. En los últimos años, el número de trabajadores y guardias del Waqf financiados y mantenidos por Jordania en el monte ha aumentado en cientos.
Acabar con la prohibición de las banderas en el monte
La norma que prohíbe la exhibición de banderas en el monte se remonta a 1967. Sin embargo, en la práctica, las únicas banderas que no se exhiben allí son las israelíes. Las banderas de la Autoridad Palestina, de la OLP, de Hamás y de Hizb al-Tahrir pueden verse a menudo allí, a veces incluso banderas del Estado Islámico, y la Policía de Israel no toma ninguna medida real. Sin embargo, hace muchos años, incluso una pequeña bandera en el escritorio de un oficial de la comisaría del Monte del Templo fue retirada tras una protesta musulmana. Tras los disturbios del mes pasado en el monte, una bandera de la OLP ondeó durante días en la propia Cúpula de la Roca.
Violencia, incitación y terror en el monte
Durante años, la parte musulmana ha acusado a Israel de conspirar para destruir las mezquitas del Monte del Templo y construir el templo judío en su lugar. Estas calumnias infundadas han adoptado muchas formas. Se detallan en mi libro “The ‘Al-Aksa Is in Danger’ Libel: La historia de una mentira”, que el Jerusalem Center publicó en 2012.
En los últimos años, este libelo ha ido más allá de las mentiras y la incitación a los brotes de terrorismo y violencia, generando cientos de ataques e intentos de ataques a lo largo de los años. Ese proceso es el centro de otro libro, “Teror Al-Aqsa-m’Alila l’Dam” (“Terror en Al-Aqsa: de la calumnia a la sangre”), que escribí hace un año y medio.
Junto con muchos ataques terroristas en Israel y en Judea y Samaria (incluyendo tiroteos, asaltos a vehículos, apuñalamientos y el lanzamiento de innumerables piedras y bombas incendiarias), y los intentos de ataques en el propio Monte del Templo -la mayoría de ellos frustrados-, los disturbios organizados en el monte han incluido intentos de dañar a los agentes de policía, a los visitantes judíos e incluso a los fieles judíos en el Muro Occidental.
Esta avalancha de violencia -que convierte un lugar sagrado para el judaísmo y el islam en un escenario, un objetivo, un pretexto para la violencia y el terror y un medio para conseguir un fin- forma parte del continuo asalto al statu quo que los musulmanes defienden de boquilla.
Oración judía tranquila en el Monte del Templo oriental
Tras una sucesión de cambios en el statu quo por parte de los musulmanes en los últimos 50 años, también se produjo un cambio por parte de los judíos. Desde hace varios años, en el flanco oriental del Monte del Templo, con el permiso y bajo la mirada de la policía, los judíos rezan, a veces en quórum (pero sin mantillas, filacterias ni libros de oración). Se trata de oraciones “no demostrativas”, que suelen hacerse en voz baja o a partir de textos cargados en teléfonos móviles.
Durante años, el statu quo original de Dayan había prohibido el rezo judío en el monte, pero permitía que los judíos lo visitaran. De hecho, durante mucho tiempo la parte judía sólo ejerció ese derecho de forma muy limitada, lo que llevó a los musulmanes a pensar que Israel había renunciado a él por completo. Durante muchos años, tanto los rabinos haredi como los de la religión nacional prohibieron a los judíos entrar en el monte, tanto para rezar como para visitarlo, basándose en la halajá (ley religiosa judía).
Para la policía, cuya principal preocupación era la tranquilidad en el monte, esa postura era conveniente, incluso ideal. Así, la última prerrogativa que el Estado de Israel dejaba a los judíos en el monte -la posibilidad de visitarlo- pasó a ser en gran medida teórica. Pocos judíos ascendieron, principalmente judíos seculares con fines turísticos. No fue debido a la oposición musulmana de entonces, sino a la prohibición halájica, que tan pocos judíos ascendieran al monte.
¿Cómo, entonces, cambió la realidad hasta el punto de que los judíos rezan ahora en su lado oriental?
Esta evolución se debe a un aumento de alrededor del 1.000% en el número de judíos que visitan el Monte del Templo cada año. Si hace una década unos 4.000 judíos visitaban el lugar anualmente, hoy esa cifra se acerca a los 40.000.
Este aumento se ha producido en medio de una creciente demanda por parte del público judío de visitar sus lugares sagrados, así como de un cambio en la postura rabínica sobre la entrada de los judíos al monte: hoy en día cerca de mil rabinos lo permiten. La nueva situación difiere fundamentalmente de la prohibición generalizada de los rabinos religiosos-sionistas y haredíes en las tres primeras décadas tras la Guerra de los Seis Días.
El aumento del número de visitantes judíos también refleja un cambio en la postura de la policía, que ha permitido e incluso fomentado (mientras Gilad Erdan era ministro de Seguridad Interior) más visitas de judíos al monte. Desde hace varios años, la policía también ha conseguido mantener alejados a los ruidosos y amenazantes hombres y mujeres musulmanes del Murabitun y el Murabitat, ramas de la ilegal Rama Norte del Movimiento Islámico Israelí que acosan a los visitantes judíos del monte.
Cuando el Tribunal Supremo de Israel fue preguntado indirectamente sobre la posibilidad de permitir que más judíos visitaran el monte, respondió favorablemente. En 2017, la abogada Iris Edri presentó una petición al tribunal en nombre de los visitantes judíos religiosos del monte. Se quejaban de la discriminación que sufrían en comparación con los visitantes no religiosos, debido a que se les exigía hacer una cola separada y someterse a diversos controles. Aunque los jueces rechazaron la petición, por primera vez se refirieron a la creciente cantidad de visitantes judíos al monte, declarando que “el número de israelíes que visitan el Monte del Templo en los últimos años habla por sí mismo y demuestra el éxito de la policía en la aplicación del derecho de acceso al monte”.
Esta referencia al “éxito” demuestra que, aunque el Tribunal Supremo ha rechazado repetidamente las peticiones sobre el derecho de los judíos a rezar en el monte, en un sentido más amplio, considera el derecho de acceso y visita allí de forma positiva y lo ve como un objetivo digno.