El 1 de Nisán de 2449 (1311 a. C.), Moisés erigió el Tabernáculo (Éxodo 40:1), y la nación estuvo lista para iniciar el culto sacrificial. El Libro de Levítico, repleto de leyes sobre los sacrificios y el Tabernáculo, constituye la continuación natural del Libro del Éxodo.
El Libro de Levítico abarca un mes: el mes de Nisán. En ese mes, Dios nos entregó 247 mitzvot, la mayoría relacionadas con los sacrificios.
El Libro de los Números retoma la narración al día siguiente, el 1 de Iyyar, cuando Hashem ordenó prepararse para levantar el campamento y continuar el viaje hacia la Tierra de Israel:
“Hashem habló a Moisés en el desierto del Sinaí, en la Tienda del Encuentro, el primer día del segundo mes del segundo año después del Éxodo de la tierra de Egipto, y dijo: «Haz un censo de toda la congregación de los hijos de Israel…». Hashem habló a Moisés y a Aarón, y dijo: «Los hijos de Israel acamparán, cada uno junto a su estandarte y conforme a los emblemas de la casa de sus padres; acamparán alrededor de la Tienda del Encuentro, a cierta distancia»” (Números 1:1-2, 2:1-2).
El Libro de los Números comienza un año después del Éxodo y concluye más de treinta y ocho años después, con la nación renovada y digna de heredar la Tierra de Israel, preparada para entrar en la buena tierra que Dios había prometido.
Este es el Libro que tiende un puente entre la generación de la esclavitud y la generación de la Tierra de Israel, el Libro que relata cómo una nación atrapada en la mentalidad de esclavo se transformó en una nación libre.
El Ramban (Introducción al Libro de Números) señala que, después de ordenar los sacrificios en el Libro de Levítico, ya estábamos listos para poner en funcionamiento el Mishkán. Los capítulos finales relatan las milagrosas victorias de Israel sobre sus enemigos (21:1-3, 21:21-35, 31:1-20) y contienen los mandamientos de Dios acerca de la distribución de la Tierra de Israel entre las tribus (26:52-27:11, 32:1-42, 34:1-35:15).
Por ello, resulta apropiado que el Libro de los Números comience con el censo: la característica más fundamental de una nación es la conciencia de una identidad compartida y la responsabilidad mutua. Un censo constituye un método decisivo para transformar un conjunto disperso de individuos inconexos en una sola entidad unificada.
En palabras del rabino Shimshon Raphael Hirsch:
“Este cuarto libro… nos muestra la relación directa entre la nación y su misión divina, definida por los sacrificios descritos en el tercer libro. Por consiguiente, comienza enumerando a los miembros de la nación como una congregación, un solo cuerpo unido por su misión. Este censo demuestra que la nación unida no es una idea vaga, sino una realidad que se expresa mediante la misión universal de sus miembros. Y recalca a cada individuo que es un miembro indispensable de la nación, y que la misión nacional depende de la fidelidad de cada uno a su deber y de su entrega consciente al llamado común” (Comentario a Números 1:1).
Después de completar todos los detalles del censo, la Torá continúa con la orden dirigida a toda la nación para que acampe, identificando a cada tribu mediante su bandera.
Una bandera constituye la expresión visual más poderosa de la identidad de una nación.
Como afirma el Midrash: “Cada líder tribal tenía un emblema, una bandera; y el color de cada bandera correspondía al color de las piedras preciosas que estaban [en el pectoral] sobre el corazón de Aarón” (Bamidbar Rabbah 2:7 y Tanhuma, Bamidbar 12).
Podemos imaginar a esta nación naciente, apenas un año después del Éxodo, con generaciones de esclavitud y opresión aún grabadas en su memoria, ansiosa por emprender el viaje hacia Israel, su patria, mientras contemplaba con orgullo las banderas que brillaban bajo la intensa luz del sol del desierto, agrupadas alrededor del Tabernáculo de Reunión, centro de su identidad. La identidad de cada tribu se reflejaba en su bandera: una representación de las bendiciones de Jacob a sus antepasados (Génesis 49) o de algún acontecimiento histórico que había moldeado la identidad particular de cada tribu.
El censo de población constituía la base del gobierno, y las banderas representaban el emblema visible de la identidad nacional. Con ambos elementos firmemente arraigados en la conciencia colectiva, la nación estuvo lista para abandonar el Monte Sinaí y emprender el viaje hacia la Tierra de Israel, viaje que comenzaría apenas veinte días después (Números 10:11).
Todavía habría retrasos y contratiempos en el camino, pero desde aquel día fuimos irrevocablemente una nación, unida y responsable unos de otros, consciente de un pasado y un destino compartidos, así como de una misión nacional. Nuestra identidad nacional, forjada en el implacable calor del desierto, sobreviviría a todas las vicisitudes del exilio, la persecución, la ausencia de patria y las matanzas.
Y, al igual que aquella primera generación del desierto, incluso en el exilio más profundo, siempre continuaríamos el camino de regreso a la Tierra de Israel, para volver a ondear allí la bandera de una nación libre.
Esto adquiere una importancia especial en nuestra generación:
Realizamos el censo y ondeamos esas banderas el primero de Iyyar, y reanudamos el viaje hacia Israel el 20 de Iyyar. Este año, como ocurre en la mayoría de los años, leímos la Parashá Bamidbar en el último Shabat de Iyyar.
Iyyar: el mes en el que recuperamos nuestra independencia nacional en nuestra tierra, el mes en el que volvimos a izar nuestra bandera como nación libre en nuestra tierra.
Iyyar: אִיָּיר, cuyo nombre mismo alude a los dos grandes acontecimientos nacionales de este mes. La primera mitad de אִיָּיר es אי, que alude a אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, la Tierra de Israel, restaurada parcialmente para nosotros el 5 de Iyyar de 5708 (15 de mayo de 1948). Y la segunda mitad de אִיָּיר es יר, que alude a יְרוּשָׁלַיִם, Jerusalén, restaurada para nosotros el 28 de Iyyar de 5727 (7 de junio de 1967).
Este año 5786, cuando יוֹם חֵרוּת יְרוּשָׁלַיִם concluye el viernes, comienza el Shabat Parashat Bamidbar.
La Haftará para la Parashá Bamidbar —a menos que, como este año, Rosh Jodesh Siván caiga el domingo siguiente a la lectura de Bamidbar— es Oseas 2:1-22, que comienza: “El número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede medirse ni contarse…”.
La conexión evidente con la Parashá radica en que la Parashá Bamidbar comienza con el censo en el desierto del Sinaí, donde los hijos de Israel ascienden a 603.550 hombres judíos de veinte años o más, mientras que el Profeta anuncia el tiempo en que los hijos de Israel serán demasiado numerosos para contarlos.
Pero propongo otra conexión, menos evidente.
El ministerio profético de Oseas abarcó las últimas décadas de la independencia de Israel —el reino del norte—, aproximadamente un siglo y medio antes de la conquista de Judea —el reino del sur—.
Ambos reinos atravesaban una profunda decadencia espiritual y, en ese contexto, Dios le dijo a Oseas:
“¡Tus hijos han pecado! [Oseas] debería haber respondido: «¡Son Tus hijos, hijos de aquellos a quienes favoreciste, hijos de Abraham, Isaac y Jacob! ¡Derrama Tu misericordia sobre ellos!». Pero no respondió así; incluso dijo: «¡Señor del mundo! El mundo entero te pertenece; reemplázalos por otra nación»” (Pesajim 87a).
Esa no era la respuesta apropiada que se esperaba de un profeta.
Y Dios dijo: “¿Qué haré con este anciano? Le diré: «Ve y cásate con una prostituta, que te dará hijos de prostitución. Después le diré: “¡Expúlsala de tu casa!”. Si él puede expulsarla, entonces yo también expulsaré a Israel»” (ibíd.).
En efecto, el Libro de Oseas registra que el primer mandato de Dios a Oseas fue: “Ve, toma para ti una mujer prostituta y ten hijos con ella, porque la tierra se ha prostituido apartándose de Hashem” (Oseas 1:2).
En obediencia al mandato de Dios, Oseas “fue y tomó a Gomer, hija de Divlaim, y ella concibió y le dio un hijo” (v. 3).
El Talmud (ibid.) interpreta el nombre “Gomer” con connotaciones sexuales explícitas: todos mantenían relaciones con ella. El verbo “gomer” significa “terminar” o “completar”, y ese significado sexual secundario permanece en el hebreo moderno.
Gomer dio a Oseas tres hijos: un hijo, Yizre’el (Jezreel), cuyo nombre indicaba que Dios pronto castigaría la sangre derramada en Yizre’el y pondría fin a la monarquía israelita; una hija, Lo-Ruchama (No-compadecida), cuyo nombre indicaba que Dios dejaría de mostrar compasión hacia Israel, aunque seguiría compadeciéndose de Judá; y otro hijo, Lo-Ammi (No-mi-pueblo), cuyo nombre indicaba que Israel ya no sería el pueblo de Dios y que Él ya no sería su Dios.
A pesar de los nombres poco favorables de aquellos niños y de la infidelidad de Gomer hacia su esposo Oseas, el Profeta los amaba profundamente y les perdonó todos sus defectos. Por supuesto, no podía expulsar a su esposa ni a sus hijos.
Así comprendió que Dios jamás podría rechazar para siempre a los hijos de Israel. Sí, podía retrasar su regreso a la Tierra de Israel durante cuarenta años; sí, podía exiliarlos de su tierra; sí, podía imponerles castigos terribles por su infidelidad.
Pero jamás los rechazaría por completo.
Solo un líder que hubiera experimentado el dolor de la infidelidad y la traición de la mujer que amaba podía representar fielmente el amor eterno de Dios hacia Sus hijos infieles.
La Haftará concluye con la rotunda promesa de Dios de que Él y Sus hijos volverán a reunirse:
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם, וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים: וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת־ה’:
“Y te desposaré conmigo para siempre; y te desposaré conmigo en justicia y en derecho, en misericordia y en compasión; y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás al Señor” (Oseas 2:21-22).
Estas palabras resultan familiares de inmediato para cualquiera que se coloque los tefilín: son las palabras que un judío pronuncia mientras enrolla la correa de los tefilín tres veces alrededor del dedo medio, símbolo del anillo de bodas que el novio coloca en el dedo de su novia.
Dios, en efecto, no había rechazado a Su nación. Sí, hemos permanecido en el exilio durante casi dos mil años. Sí, incluso cuando finalmente restablecimos la independencia en nuestra patria ancestral, solo recuperamos una fracción de la Tierra de Israel histórica.
Y no existía ningún plan para liberar más territorio de Israel; nos conformábamos con dejar la mayor parte bajo ocupación extranjera.
Pero Dios tenía otros planes y, diecinueve años después de la independencia, nos obligó a luchar por Israel, incluso contra nuestra voluntad, cuando una vasta coalición de trece estados árabes y musulmanes atacó a Israel en una guerra de agresión y tentativa de genocidio, guerra que terminó con una asombrosa victoria israelí: la Guerra de los Seis Días.
Y desde entonces, los sucesivos gobiernos de Israel han ofrecido, suplicado e intentado persuadir a los estados árabes vecinos para que recuperen las tierras que perdieron.
Contemporáneo de Oseas fue el profeta Isaías, quien describió a Dios como רַב לְהוֹשִׁיעַ, “poderoso para salvar” (Isaías 63:1), expresión incorporada a nuestras oraciones diarias.
Sugiero con cautela que, en ocasiones, podríamos leer esto como רָב לְהוֹשִׁיעַ. La diferencia entre רַב, “poderoso”, y רָב, “Él pelea”. Dios no es solamente רַב לְהוֹשִׁיעַ, “poderoso para salvar”, sino también רָב לְהוֹשִׁיעַ, “lucha para salvar”. Lucha para salvar a Israel de sus enemigos, incluso cuando ello implica enfrentarse a la propia determinación de Israel de no vencer.
Como señala el Ramban —citado anteriormente—, el Libro de Números relata numerosos milagros que Dios realizó para nosotros durante la travesía por el desierto del Sinaí rumbo a Israel.
Y en nuestras propias generaciones hemos sido testigos, con nuestros propios ojos, de cómo Él continúa obrando esos milagros para nosotros, aquí, en nuestra patria, independientes una vez más en la Tierra de Israel.