¿Qué significa unirse al pueblo de Israel? Esta pregunta adquiere una urgencia apremiante ahora que el Estado de Israel acoge a decenas de miles de refugiados de Ucrania, algunos con madres judías, otros solo con padres judíos, algunos que se convirtieron o quieren convertirse, otros no judíos que buscan seguridad hasta que termine la lucha. La complejidad de la ley nacional de inmigración de Israel, incluida la importantísima Ley del Retorno, se solapa de forma incómoda con la Halajá tradicional, lo que da lugar a confusión y obstáculos burocráticos para cientos de miles de personas. Nuestra actual cuenta atrás hacia la lectura del Libro de Ruth en Shavuot, que coincide con el estudio del Daf Yomi sobre el locus classicus de las leyes de conversión en el Talmud, ofrece una oportunidad perfecta para desenredar los hilos históricos de las leyes de conversión. Obtener una mejor perspectiva tanto del predicamento actual como de las posibles soluciones.
¿Cómo se entraba en la nación de Israel en tiempos bíblicos? Como reino soberano en una tierra definida por fronteras, la conversión en el primer Israel significaba inmigrar y naturalizarse como ciudadano. El primer requisito sería vivir en la tierra de Israel, al igual que los países modernos exigen la residencia para obtener la ciudadanía. Un extranjero que ha venido solo de visita o para una estancia temporal recibía el título de nojri (extranjero) y era tratado como cualquier miembro de una nación extranjera (Deuteronomio 14:21, 15:3 y 17:15). Sin embargo, los inmigrantes que venían a vivir permanentemente en Israel adquirían el estatus de toshav o ger, literalmente “habitante o residente”. Estas personas tenían derecho a recibir regalos para los pobres (Levítico 19:10, 23:22, 25:35-36), no podían ser obligadas a trabajar en Shabat (Éxodo 20:10, 23:12) y se les proporcionaba una protección especial contra la usura, el abuso y la injusticia (Éxodo 22:20, 23:9, Levítico 19:33-34, Deuteronomio 24:17) debido a su vulnerabilidad como recién llegados pobres que carecían de alianzas y redes familiares. Se les invitaba a celebrar las fiestas nacionales (Levítico 16:29, Deuteronomio 16:14) y, si aceptaban circuncidarse, podían incluso participar en el sacrificio de la Pascua (Éxodo 12:48), un ritual definitorio que indicaba la afiliación al pueblo israelita.
El requisito de la circuncisión para los hombres a fin de casarse con familias israelitas puede derivarse de la oferta de los hijos de Jacob a los siquemitas. Pero aparte de eso, la Biblia no legisla ningún procedimiento formal. Los gerim -judíos por elección, o prosélitos- simplemente se volvían indistintos después de perder sus acentos y casarse con las comunidades locales. El mejor modelo para este proceso fue Rut, que seguía siendo considerada moabita mientras vivía fuera de Israel, aunque estuviera casada con un judío de allí. Su traslado a Judea, sin embargo, la hizo casable incluso con un respetado terrateniente como Booz, lo que finalmente la convirtió en la antecesora del rey David. La inspiradora declaración de Rut a su suegra resume el significado transformador de su viaje: “Donde tú vayas, iré yo; donde tú te alojes, me alojaré yo; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré enterrada” (Rut 1:16-17).
Saltando varios siglos y dos destrucciones del Templo más tarde, los sabios talmúdicos se encuentran dispersos por los imperios romano y persa luchando por mantener un sentido de nación sin una patria. Incluso sin una capital o un liderazgo centralizado, los rabinos imaginan una nación ligada a las leyes más que a la tierra, sostenida por academias y tribunales más que por la caballería. Un conjunto revisado de criterios para unirse a esta nación podría dejar de requerir la residencia, como deriva explícitamente el Talmud: “Solo sé que un converso es aceptado en la Tierra de Israel; ¿de dónde deduzco que también fuera de la Tierra de Israel? El versículo dice ‘con vosotros’, lo que indica que en cualquier lugar que esté con vosotros, debéis aceptarlo”.
En cambio, los sabios se basan brillantemente en su historia para formular un conjunto de rituales y procesos legales para convertirse en judío. El Talmud Bavli Yevamot 46a ofrece una controversia a tres bandas sobre el requisito ritual mínimo:
Nuestros rabinos enseñaban: Si un converso fue circuncidado, pero no se sumergió en una mikve, Rabí Eliezer dice que es un converso válido, porque así encontramos que nuestros antepasados fueron circuncidados, pero no se sumergieron.
Si se sumergió, pero no se circuncidó, el rabino Josué dice que es un converso válido porque encontramos que nuestras antepasadas se sumergieron, pero no se circuncidaron.
Pero los sabios dicen que, ya sea que se sumerja, pero no esté circuncidado, o que esté circuncidado, pero no se sumerja, no es un converso válido a menos que esté circuncidado y se sumerja.
El rabino Eliezer busca un precedente ritual en la Torá y encuentra no solo que la circuncisión es el símbolo de la alianza ordenada a Abraham, sino también que los antepasados en Egipto se sometieron a una circuncisión masiva en el momento del sacrificio de la Pascua (véase Josué 5:5) para marcar sus cuerpos como israelitas, al igual que hicieron con los postes de sus puertas. El rabino Josué argumenta que, puesto que las antecesoras no tenían una circuncisión que las definiera, debían tener un ritual de conversión diferente. La continuación del Talmud encuentra una pista en las instrucciones de Moisés de que el pueblo se santifique y lave sus vestiduras tres días antes de la entrega de la Ley (Éxodo 19:10). Si se lavaron las vestimentas, seguramente también sumergieron sus cuerpos. Los sabios están de acuerdo con los dos precedentes de los antepasados y las antepasadas, de modo que cada nuevo converso en las generaciones futuras tendrá que experimentar por sí mismo todos los elementos de la ceremonia masiva cuando los Hijos de Israel se convirtieron por primera vez en una nación. El Talmud sigue proporcionando un guion para la entrevista ante el tribunal:
Nuestros Rabinos: Con respecto a un converso potencial que se presenta ante un tribunal en el momento actual en que los judíos están en el exilio, los jueces del tribunal le dicen: “¿Qué viste que te motivó a venir a convertirte? ¿No sabes que el pueblo judío en la actualidad está angustiado, reprimido, despreciado y acosado, y que se le imponen dificultades con frecuencia?”. Si dice: “Lo sé, y no soy digno de unirme al pueblo judío”, entonces el tribunal lo acepta inmediatamente.
Los jueces de la corte le informan de algunas de las mitzvot indulgentes y de algunas de las mitzvot estrictas, y le informan del pecado de descuidar la mitzvá de permitir a los pobres tomar las espigas, las gavillas olvidadas y los productos de la esquina del campo propio, y sobre el diezmo del pobre. Y le informan del castigo por transgredir las mitzvot. Le dicen: “… Si ahora profanas el Shabat, serás castigado con lapidación”. Y así como le informan del castigo por transgredir las mitzvot, también le informan de la recompensa que se otorga por cumplirlas… No le abruman con amenazas, ni son exigentes con los detalles.
Si acepta todas estas ramificaciones, entonces lo circuncidan inmediatamente… Cuando se cura de la circuncisión, lo sumergen inmediatamente, y dos eruditos de la Torá se sitúan a su lado en el momento de la inmersión y le informan de algunas de las mitzvot indulgentes y de algunas de las mitzvot estrictas. Una vez que se ha sumergido y ha salido, es como un judío nato en todos los sentidos.
Para la inmersión de una mujer: Las mujeres designadas por la corte la sientan en el agua del baño ritual hasta el cuello, y dos eruditos de la Torá se sitúan fuera de la casa de baños para no comprometer su modestia, y desde allí le informan de algunas de las mitzvot indulgentes y de algunas de las mitzvot estrictas.
El Talmud continúa elaborando estos detalles, convirtiendo a los dos eruditos de la Torá en tres jueces, de modo que no se limitan a presenciar el ritual, sino que emiten una decisión legal para aceptar al nuevo converso. La pregunta inicial establece que unirse a un pueblo significa también unirse a su persecución, sentir el peso de su historia y su condición de minoría entre grandes imperios. El objetivo de la sección educativa que sigue no es impartir un plan de estudios completo sobre la ley judía que llevaría años. Más bien, al igual que en la imposición de la ley en el Sinaí, el pueblo aceptó 10 leyes fundamentales y escuchó el resto más tarde, también el converso aprende una muestra representativa (con especial énfasis en la caridad) y la expectativa de seguir estudiando después. En lugar de los límites geográficos, ahora son principalmente los límites de los mandamientos, con todas sus consecuencias legales y recompensas, los que vienen a definir la identidad judía. La Guemará recrea poéticamente este cambio mediante una relectura de la conversación entre Noemí y su nuera:
Noemí le dijo: “En Shabat, nos está prohibido ir más allá del límite del Shabat”. Rut respondió: “Donde tú vayas, iré yo (Rut 1:16), y no más allá”. Noemí le dijo “Nos está prohibido estar a solas con un hombre con el que está prohibido mantener relaciones”. Rut respondió: “Donde tú te alojes, me alojaré yo (Rut 1:16), y de la misma manera”.
Noemí le dijo “Se nos ha ordenado observar seiscientos trece mandamientos”. Rut respondió: “Tu pueblo será mi pueblo” (Rut 1:16). Noemí le dijo “El culto idolátrico nos está prohibido”. Rut respondió: “Tu Dios es mi Dios” (Rut 1:16). Noemí le dijo: “Se entregaron cuatro tipos de penas capitales para castigar a los que transgreden las mitzvot”. Rut respondió: “Donde tú mueras, moriré yo” (Rut 1:17). Noemí le dijo “Se entregaron al tribunal dos cementerios, uno para los ejecutados por delitos más graves y otro para los ejecutados por delitos menos graves”. Rut respondió: “Y allí seré enterrada” (Rut 1:17).
Cada frase del juramento de lealtad nacionalista de Rut se lee ahora como una clave para mandamientos particulares y para las consecuencias de violarlos. El sistema talmúdico de definición de quién es judío, que fue administrado por una red informal de tribunales rabínicos en todo el mundo, tuvo éxito durante 2.000 años de exilio.
Sin embargo, el surgimiento del Estado de Israel reaviva ahora las cuestiones fundamentales sobre lo que significa formar parte de la nación. El pueblo judío se encuentra en una encrucijada que los antiguos rabinos solo podían esperar, pero que apenas podían imaginar. Israel, como democracia, legisla leyes de inmigración civil basadas en consideraciones económicas, políticas y humanitarias, como hace cualquier otra nación soberana. A esto hay que añadir la Ley del Retorno, que garantiza que cualquier persona con un linaje judío, aunque sea parcial, perseguida bajo las Leyes de Nuremberg, pueda encontrar seguridad en la patria judía. Estas leyes nacionales se superponen a las definiciones talmúdicas que siguen definiendo la conversión judía en la diáspora, así como el estatus de los retornados a Israel, que deben responder ante la Halajá para obtener plenos derechos de matrimonio y entierro como judíos.
¿Puede la Halajá encontrar precedentes para tener en cuenta la residencia en el Estado soberano de Israel como un elemento clave para la conversión, como lo era en los tiempos bíblicos? Muchos decisores halájicos, tanto askenazíes como sefardíes, están de acuerdo en que, específicamente para la conversión en Israel, deberíamos seguir las opiniones indulgentes basadas en Maimónides, el rabino Meir Hai Uziel y otros para aceptar a los conversos incluso sin una observancia halájica completa al principio. En Israel, estos inmigrantes conversos se integrarán en la sociedad israelí, lucharán en las Fuerzas de Defensa de Israel, contribuirán a la reconstrucción del país y estarán lejos de la influencia extranjera o de la amenaza de futuros matrimonios mixtos.
Irónicamente, a los que vienen a convertirse en Israel se les aplican las normas más estrictas, mientras que los de la diáspora pueden elegir entre la más amplia gama de programas de conversión, desde los más hasta los menos exigentes. El sentido común, sin embargo, recomendaría normas más estrictas fuera de Israel, donde mantener la identidad judía, la práctica y el matrimonio interno es más difícil. Por otro lado, garantizar que todos los ciudadanos israelíes que se identifican como judíos puedan casarse halájicamente con otros judíos es de suma importancia para la integridad del Estado judío. El precedente de la reintroducción de elementos del modelo bíblico mediante la aceleración de los conversos en la Tierra de Israel se encuentra ya en el Tratado Gerim 4:5:
La Tierra de Israel es amada porque prepara a los conversos. A quien llega como converso en la Tierra de Israel, lo aceptamos inmediatamente. A quien viene como converso fuera de la Tierra, no lo aceptamos a menos que traiga su testimonio.
Mientras el pueblo judío hace la cuenta atrás hacia la reaceptación de la entrega de la Ley del Sinaí en Shavuot y la lectura del Libro de Rut, podemos aprovechar esta oportunidad. Revisar y fortalecer nuestras propias identidades israelitas, ya sean basadas en el linaje, la ley o el anhelo. Ya sea aprendiendo hebreo, observando el Shabat y celebrando las fiestas, creando una lista de reproducción de música judía, considerando la posibilidad de hacer aliá, uniéndose al Daf Yomi. Participando en una sinagoga o en una organización humanitaria judía, hay muchos caminos hacia un mayor compromiso judío y un sentimiento más profundo de que “tu pueblo será mi pueblo”.