Los judíos soviéticos que sobrevivieron al Holocausto no pudieron emigrar a Israel, sino que se quedaron viviendo en los países que se convirtieron en tumbas de sus familias.
Los judíos restantes en Ucrania, Lituania y Bielorrusia viven cada día junto a los restos de los guetos y fosas comunes de sus hermanos. En muchos lugares, está prohibido erigir un monumento o cualquier otro símbolo en memoria de ellos, a pesar de los esfuerzos de los judíos por recaudar dinero para construir monumentos.
Memoriales Censurados
Incluso cuando logran reunir la cantidad necesaria, a menudo se encuentran con la resistencia del gobierno. En los pocos casos en que el gobierno soviético permitió la construcción de un memorial, solo se permitía escribir que se trataba de ciudadanos soviéticos asesinados por los invasores fascistas, sin hacer mención a su nacionalidad.
Nicolaï Gousrov, alto miembro del Partido Comunista de Bielorrusia, justificó la prohibición de mencionar a los judíos en las lápidas argumentando que los nacionalistas judíos demostraron la desigualdad entre ellos y su pueblo hermano. Además, acusó a los pueblos ruso y bielorruso de no haber hecho lo suficiente para salvar a los judíos durante la guerra, ignorando la participación de los colaboradores locales en la persecución y asesinato de los judíos de su pueblo hermano.
La lucha por la memoria
Al mismo tiempo que los judíos pedían erigir monumentos conmemorativos, también luchaban contra el robo de lápidas del cementerio judío. Especialmente en el Día de la Victoria sobre Alemania, el 9 de mayo, los judíos se reunían en masa para recordar a las víctimas en fosas comunes, sinagogas y casas funerarias, a pesar de la prohibición de mencionar su nacionalidad.
A lo largo de los años, los recuerdos judíos han estado presentes y registrados. Muchos judíos vivían cerca de los lugares de memoria del judaísmo, y la memoria soviética hablaba sobre las víctimas de la guerra como soviéticos, sin mencionar su nacionalidad judía.
La caída del Telón de Acero
Con la caída del Telón de Acero, los gobiernos comunistas aceptaron erigir monumentos conmemorativos y permitieron incluir el escudo de David y señalar a la nación asesinada. Sin embargo, los judíos que emigraron a Israel descubrieron que el ethos nacional del Holocausto ya estaba formado y no se abordaba el Holocausto judío en Berihah, a pesar de representar casi la mitad de los seis millones.
La discriminación en la memoria del Holocausto judío no fue intencional. Hasta los años 90, la mayoría de los sobrevivientes judíos que vivían en Israel venían de otros países y la mayoría de los testimonios sobre las atrocidades en Berihah quedaron enterrados detrás de una pantalla de hierro. Hoy en día, como miembros de la tercera generación, intentamos reparar la doble injusticia histórica y romper el silencio en torno al Holocausto judío en Europa Oriental.
A medida que los sobrevivientes del Holocausto van disminuyendo, es importante documentar aquellos que aún pueden contar su experiencia y escribir testimonios para las generaciones futuras antes de que más recuerdos se pierdan para siempre.
