Suelo ir a Israel cada dos o tres años, y cada vez vuelvo a casa con un hamsa. El último, que recogí en mayo (junto con una caja de COVID – otra historia), es un precioso diseño de cerámica verde azulado de un taller de los Altos del Golán. Tenemos una pared de estos amuletos con forma de mano en nuestra casa, no tanto por la buena suerte o el karma espiritual como para anunciar nuestra conexión con Israel.
¿Pero para anunciar qué, exactamente? Las raíces judías del hamsa son ligeramente tenues, o al menos de segunda mano. La “mano de Fátima” es un símbolo musulmán, quizá pagano antes, y posiblemente cristiano. Según una interpretación, los cinco dedos representan los cinco pilares del Islam (fe, ayuno, peregrinación, oración y diezmo). Al igual que una serie de costumbres populares, fue absorbida por la cultura judía sefardí en las tierras donde judíos y musulmanes vivían y trabajaban juntos, y donde llegó a sugerir la mano de Dios, o un talismán utilizado para alejar el mal de ojo. Tengo hamsas con un motivo de ojo trabajado en la palma de la mano, otras con diseños de peces, símbolos judíos de fertilidad y suerte.
Lo que no tienen son símbolos abiertamente “judíos”: Evito las que tienen estrellas de David o adornos de menoras. Hasta cierto punto, es mi rebelión contra el kitsch judío, la estética llamativa e insistente que asocio con las tiendas de judaica de las sinagogas antiguas y los regalos bienintencionados de los bar y bat mitzvah. Creo que también es una señal de virtud por mi parte: El hamsa dice que apoyo al Israel multicultural que incluye a judíos y árabes, asquenazíes y sefardíes. Los judíos “guays” como yo no exhiben chucherías excluyentes tachonadas de estrellas judías ni cuelgan cuadros de jasíes barbudos bailando. (Es decir, tengo mucha judaica con ambas cosas, sólo que no las ponemos en el estante superior).
Es el mismo tipo de estética interior, demasiado cool para la shul, que he asociado durante mucho tiempo con el cofre de té mágico Wissotzky. Supongo que lo habrás visto o incluso tendrás uno: Es una caja de madera llena de bolsitas de té de Wissotzky, la empresa de Tel Aviv que tiene sus raíces en la Rusia zarista. Antes de que estuviera disponible en Amazon, la caja de té era un recuerdo popular para los viajeros que repetían su visita a Israel.
En un momento dado empecé a llamarla el “primer souvenir israelí posmoderno”: En lugar de celebrar el sionismo o el judaísmo, la decoración de la caja presenta imágenes del subcontinente indio. La escritura es hebrea, pero el mensaje es internacional. Puede que los que vienen por primera vez se lleven a casa camellos de madera de olivo y llamativas mezuzas con la forma del horizonte de Jerusalén. Los veteranos como yo sabemos que una caja de té del supermercado, como ese hamsa delicadamente filigranado, dice el “verdadero Israel”.
¿Un recuerdo?
Sé que eso es poner mucho en un souvenir, y a veces un hamsa es sólo un hamsa. Pero hay todo un campo de estudios que examina los significados profundos de los objetos cotidianos. Jenna Weissman Joselit, la decana de la cultura material judía, escribe sobre cómo incluso Mardoqueo Kaplan, el influyente rabino del siglo XX “no conocido generalmente por su interés en el aspecto material de la vida judía”, aconsejó a los judíos que llenaran sus casas de significados judíos.
“Los adornos judíos pretendían transmitir una declaración moral que iba mucho más allá de lo físico: Manifestaciones de la identidad del grupo, servían como recordatorios constantes de ideales y prácticas”, escribe Joselit en su estudio sobre el consumismo judío, “The Wonders of America”.
Además, otros van a adjuntar a tus chucherías declaraciones morales que quizá ni siquiera pretendías. Busca “hamsa” y una de las primeras cosas que ofrece Google es la pregunta: “¿Es irrespetuoso llevar un hamsa?”. La respuesta viene de un vendedor de joyas, que aconseja que “puede ser culturalmente insensible llevarlo sin saber lo que significa el símbolo”. Insensible para quién no está claro, aunque es de suponer que hay judíos y musulmanes que se oponen a ver el símbolo colgando de las muñecas o del cuello de famosos que no son ni lo uno ni lo otro. Al menos, como ha escrito un judío mizrahi, los judíos asquenazíes que adoptan la hamsa como símbolo de orgullo judío o sionista deberían ser conscientes y reconocer su significado distinto para los judíos de Oriente Medio y el Norte de África.
No creo que haya nada culturalmente insensible en los artistas que recientemente tallaron una elaborada hamsa en la arena de la playa californiana de Newport. O el activista medioambiental judío que coloca un hamsa de arcilla en la orilla de la bahía de San Francisco como “ofrenda al agua”.
Yo prefiero pensar en el hamsa como un símbolo maravillosamente ecuménico. La mano es un lienzo en blanco en el que los artistas pueden proyectar sus propios significados, y el portador sus propias declaraciones. Mi declaración es un poco presumida (“No me pillarás con un rabino bailando en la pared”), pero también muy esperanzadora: La mano abierta celebra la improbable mezcla de culturas y credos de Israel, incluso cuando aleja a los que se niegan a dar cabida a la coexistencia.
