El día en que Israel estableció como Día del Recuerdo del Holocausto, siendo nieto de una sobreviviente de Auschwitz, me dirijo a ustedes con algunas observaciones para su consideración y algunas solicitudes para nuestro beneficio. Para ello, es necesario presentar algunos hechos precisos.
La designación del 27 de Nisán como Día del Recuerdo del Holocausto es otra injusticia en la cadena de injusticias perpetradas por nuestro país hacia las víctimas de esta terrible tragedia y hacia sí mismo. Esto se debe a que, al conocer la magnitud de la catástrofe, todas las instituciones estatales aún no se habían establecido y, posteriormente, sintieron la necesidad de expresar su gran dolor, pero lo hicieron de manera diferente.
El Rabinato Principal de Israel fue el primero en establecer un día conmemorativo, el 10 de Tevet, incluso antes del establecimiento del Estado, y lo llamó “Día General de Kaddish” en memoria de las víctimas del Holocausto. Sin embargo, dos partidos políticos que expresaron su oposición a todo lo que se alejara del judaísmo se opusieron firmemente a esto. Y sin embargo, se les puede atribuir cierta justicia por ser ellos mismos víctimas del Holocausto que no quisieron culpar a Dios por el sufrimiento. Como es bien sabido, no fueron los alemanes quienes fueron culpables, sino Dios mismo, según la lógica israelí retorcida.
Pero luego estalló la rebelión en Iyar 5733 (1973) y, dado que era imposible fijar la víspera de Pesaj como día conmemorativo, se eligió esa fecha precisamente porque es una fecha en la cual está prohibido lamentarse según la ley judía. Si fuera posible expresar odio hacia la Torá y el judaísmo, ¡sería una lástima perder tal oportunidad! Por supuesto, los miembros religiosos del parlamento también apoyaron esta iniciativa, porque si tuvieran la oportunidad de mostrar sumisión ante cualquier enemigo de la Torá en nombre de la unidad u otros conceptos superficiales, ¡no debían perder esa oportunidad!
Pero, ¿por qué elegir precisamente el Día del Levantamiento del Gueto de Varsovia para el Día Conmemorativo del Holocausto? No podemos evitar decir la verdad que será transmitida como testimonio para las generaciones venideras. Al establecerse el Estado, el liderazgo israelí de entonces se refirió a las víctimas del Holocausto como personas que aceptaron ir “como ovejas al matadero”, ya que no mostraron la misma valentía para luchar por su dignidad y sus vidas, y en ocasiones incluso se referían a ellos como “polvo humano”, según lo llamaba uno de los líderes del Estado.
Por lo tanto, para ocultar la vergüenza de los asesinados, no estuvieron de acuerdo en conmemorar el sufrimiento, sino solo la memoria de aquellos similares a ellos que se levantaron en Varsovia. Con esto, expresaron un espíritu extranjero y cruel que rodeaba a estos líderes. También establecieron el nombre del Día del Recuerdo como “Día del Recuerdo del Holocausto y la Heroicidad”, como si cientos de rebeldes en el gueto judío fueran iguales o incluso comparables a los seis o siete millones de víctimas entre nuestros hermanos.
Como conferenciante principal en Technion y rabino de Technion desde la década de 1970, siento la necesidad de testificar aquí que, aunque la institución solía determinar una suspensión escolar por dos horas durante el Día del Recuerdo, sin embargo, “Churchill” -el gran salón con capacidad para unas 700 personas donde se lleva a cabo la ceremonia- nunca estaba lleno ni siquiera hasta su mitad. Solo después de que el presidente del país, Sr. Ezer Weizman, tuvo el coraje público para decir: “Pecamos al tratar con las víctimas del Holocausto”, hubo un cambio en cómo los estudiantes percibían este día.
Como profesor principal en el Technion y rabino del Technion desde 1970, siento la necesidad de señalar aquí que, aunque la institución establecía un descanso de estudios de aproximadamente dos horas en el Día del Recuerdo, el “Churchill” – el gran salón de la institución con capacidad para aproximadamente 700 personas y donde se lleva a cabo la ceremonia, nunca se llenó ni siquiera hasta la mitad. Solo después de que el presidente del país, Ezra Weizman, se atrevió a decir en público una “confesión”: “Hemos pecado en nuestra actitud hacia las víctimas del Holocausto”, cambió la actitud de los estudiantes hacia ese día.
Pero no solo la controversia halájica acompaña la fijación de la fecha para este día. La elección del día se basó, como se mencionó, en el deseo de conmemorar el comienzo del levantamiento del gueto de Varsovia que comenzó el 19 de abril de 1943, pero ¿por qué? El levantamiento estalló el día en que los alemanes exigieron la destrucción del gueto. Resulta que la elección de esta fecha por parte de los nazis, Dios no lo permita, fue motivada por su deseo de presentar a Hitler, Dios no lo permita, el gueto de Varsovia como “Judenrein” (limpio de judíos) en honor a su cumpleaños el 20 de abril.
Entonces, la sociedad israelí, en su ignorancia histórica y humana, no se dio cuenta de que estaba conmemorando el Holocausto en el cumpleaños de Hitler. Las víctimas del Holocausto conmemoran el cumpleaños de su cruel verdugo en el mes prohibido, según la halajá que este monstruo quería borrar por completo.
Las víctimas que sufrieron el trato más duro fueron los eruditos judíos o los judíos más observantes, quienes vestían ropa tradicional judía en el gueto. Estas personas han mantenido sus tradiciones durante casi dos mil años.
Y ahora que hemos sido bendecidos con la construcción de nuestro estado y en la tierra de Israel somos reconstruidos nuevamente con la gracia suprema, precisamente aquellos judíos, que pretenden ser judíos, pero gritan a viva voz, que son ateos o incluso se oponen a todo el “primitivo y pagano” panorama religioso, parecen haber logrado ya cumplir con el plan de nuestros enemigos. Protestan con violencia en contra de sus hermanos que se adhieren estricta y genuinamente a la fe judía, a la Torá de Dios y a la tierra santa. Expresan odio ciego en nuestras calles contra aquellos apegados a la Torá y a la tradición judía a lo largo de las generaciones y están dispuestos a destruir o abandonar el estado si el Tribunal Superior de Justicia no se les permite continuar erosionando los fundamentos de la Torá, la identidad y la moral judías.
¿Esas mismas personas no prestan atención o tal vez se niegan a abrir los ojos para ver que están cumpliendo el plan de nuestros crueles enemigos? En un día como este, deberían reflexionar. ¡Les pido que reflexionen! Por favor, no digan que el Día del Holocausto no les afecta emocionalmente, sería una mentira descarada e indignante porque ustedes y la mayoría de las víctimas de esta terrible tragedia no tienen ninguna conexión.
Como hijo de una sobreviviente de Auschwitz nacida en una familia sefardí mezclada, quiero contar mi historia personal que es relevante para los hermanos y hermanas judíos y construye nuestro presente y futuro: mi madre nació en Checoslovaquia y decidió casarse con un rabino sefardí español después de servir seis años en la primera línea del ejército francés al finalizar la guerra. Él cuidó de ella y de otros refugiados desplazados por la guerra y les devolvió la esperanza.
Después del tratamiento médico adecuado por parte del JDC (Joint Distribution Committee), mi madre ya no quería tener hijos por temor a que sufrieran más dolor, pero mi padre logró enseñarle el judaísmo sefardí raigal, dispuesto a luchar por la vida en cualquier situación. Gracias a esto, pudo construir una familia maravillosa compuesta por líderes religiosos importantes, rabinos, oficiales superiores del ejército israelí, científicos e incluso tecnológicos (que protestaron precisamente con la derecha) e incluso vivió más allá de los 100 años en nuestra tierra sagrada.
Todo esto es gracias a la Torá y la santidad, que aprendió de la boca de ese “oscuro” y algo “primitivo” padre mío, y todo esto no solo lo interiorizó como fuente de vida, sino que también tuvo el mérito de transmitirlo a muchas generaciones de estudiantes, tanto hombres como mujeres.
En días como estos, invito a todos a aprender de mis padres, porque la conexión inesperada entre dos mundos judíos muy distantes logró dar lugar a una síntesis maravillosa. Después del Holocausto, el pueblo de Israel se reunió de todas las diásporas, y debemos tomar las fuerzas positivas y unir estos diferentes mundos en una síntesis insuperable como esa.
