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La respuesta al creciente antisemitismo: Nunca más

30 de septiembre de 2019
en Antisemitismo, Opinión
¿Qué estás haciendo para enfrentar el antisemitismo?

La Gran Revuelta Judía contra Roma (66-73 d.C.) y la revuelta de Bar-Kokhba (132-136 d.C.) causaron la muerte de millones de personas, la destrucción de comunidades judías en toda la tierra de Israel, y la esclavitud y el exilio de hasta 100.000 judíos. Durante los siguientes 2.000 años, la mayoría de los judíos vivieron en tierras extranjeras, casi siempre como ciudadanos de segunda clase, experimentando frecuentes subyugaciones, persecuciones, expulsiones, pogromos y asesinatos en masa, que culminaron en el Holocausto.

Históricamente, la difamación antisemita adoptó a menudo la forma de difamación con sangre, en la que se acusaba a los judíos de matar a niños no judíos y de utilizar su sangre en la preparación de la matzá para la Pascua.

Hoy en día, el antisemitismo se ha transformado en el movimiento de boicot, desinversión y sanciones (BDS), una acusación colectiva contra el Estado judío, que ha ganado popularidad, particularmente en los campus universitarios de Estados Unidos y Europa. El objetivo es destruir a Israel socavando su economía.

¿Por qué el odio hacia los judíos está aumentando en todo Occidente y más allá? ¿Ha olvidado el mundo la agonizante historia del siglo XX de crímenes contra el pueblo judío?

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Como hija de sobrevivientes del Holocausto, soy constantemente consciente de las atrocidades perpetradas contra mi familia y mi pueblo, y estoy vigilante para asegurar que nunca más vuelvan a ocurrir.

Como niño nacido en Israel después del Holocausto, nunca experimenté el antisemitismo hasta que me mudé a los Estados Unidos. Entonces, como mujer soltera, empecé a salir con un hombre no judío que, para mi disgusto, tenía amigos antisemitas. Nuestro noviazgo terminó rápido, pero no antes de que les dijera a sus amigos lo que sentía por ellos.

Los judíos americanos han sido protegidos principalmente del antisemitismo. Los judíos son tratados como una rareza, pero no necesariamente desagradables, en la sociedad estadounidense.

Sin embargo, los judíos estadounidenses no son completamente ajenos al antisemitismo. Muchos son descendientes de judíos que huyeron de los pogromos de la Rusia de finales del siglo XIX y principios del XX. Los judíos estadounidenses son muy conscientes de la obsesiva agenda antiisraelí perseguida en la ONU; de los ataques terroristas antisemitas que han atacado autobuses, restaurantes y clubes en Israel, y escuelas y sinagogas en Europa y Estados Unidos; y de las referencias despectivas a los judíos hechas por líderes supuestamente respetados.

Según las estadísticas recopiladas por la Liga Antidifamación, la comunidad judía de Estados Unidos está experimentando altos niveles de antisemitismo casi históricos, con ataques contra judíos e instituciones judías duplicándose entre 2015 y 2018.

El rabino Yisroel Goldstein de Chabad de Poway, California, herido de bala en ambas manos durante un reciente ataque mortal a su sinagoga, sugiere que “necesitamos combatir la oscuridad con luz”.

Los medios de comunicación social han permitido que las teorías de conspiración antisemitas se propaguen a través de declaraciones sonoras y memorias simplistas. Los antisemitas, que a menudo vivían en pequeñas comunidades aisladas, antes solo tenían una influencia marginal en la sociedad estadounidense, pero ahora tienen acceso a una audiencia mundial y sus ideas se están volviendo omnipresentes.

Desde 2013, los incidentes antisemitas en los Estados Unidos han aumentado un 150%. Estos incluyen casos de acoso, vandalismo y agresión, a veces con resultado de muerte, perpetrados tanto por personas solas como por personas vinculadas a grupos extremistas. Los niños están expuestos a sentimientos antisemitas escandalosos desde la escuela primaria hasta la universidad, preparándolos para convertirse en adultos antisemitas.

Los migrantes musulmanes a Europa a menudo traen creencias antisemitas de sus países de origen, lo que contribuye en gran medida al aumento de los ataques antisemitas violentos, que en los últimos años han aumentado en un 60% en Alemania, un 74% en Francia y un 80% en Bélgica. Los gobiernos escandinavos, influenciados por el antisionismo y que a menudo se oponen a prácticas religiosas judías como la matanza y la circuncisión kosher, tienen parte de la culpa del aumento del antisemitismo allí. Las políticas exteriores e internas de estos gobiernos fomentan el radicalismo y no abordan los crímenes de odio contra los judíos.

El Partido Laborista británico de Jeremy Corbyn, así como otros grupos políticos europeos, se han unido a los islamistas radicales para apoyar un antisionismo que se solapa fuertemente con el antisemitismo. Y ahora el mismo fenómeno está infectando al Partido Demócrata de Estados Unidos, cuyos miembros han sido demasiado reacios a denunciar a políticos como Rashida Tlaib e Ilhan Omar cuando sus críticas a la política israelí se basan en argumentos antisemitas.

El antisemitismo en el mundo musulmán, tan antiguo como el propio Islam, se caracteriza por la difamación y los frenesíes esporádicos de asesinatos en masa. Un ejemplo del siglo XX: el pogromo de Farhud de 1941 en Irak, en el que se produjeron saqueos masivos de empresas judías y se cobraron más de 180 vidas judías.

A finales de agosto de 2019, los israelíes celebraron el 90º aniversario de la masacre de Hebrón de 1929. Después de esa atrocidad, los judíos fueron desplazados temporalmente de una ciudad donde habían vivido continuamente desde los tiempos de Abraham. Los ataques antisemitas de 1929 se extendieron a Jerusalén, Safed, Jaffa, Haifa, Ramle, Beit Shean, Acre y Nazaret, con 133 judíos muertos y 241 heridos.

En ese momento, no había Estado de Israel, ni ocupación, ni puestos de control, ni Nakba, ni “provocaciones sionistas”, ni excusa alguna. Es imposible entender los actuales conflictos árabe-israelíes e israelí-palestinos sin considerar la larga historia del antisemitismo árabe y musulmán.

¿Adónde vamos a partir desde aquí?

No tengo miedo, pero muchos judíos están comprensiblemente ansiosos y sus preocupaciones están creciendo.

No debemos quedarnos de brazos cruzados. Como enseña el poema de Martin Niemöller, ampliamente citado, debemos combatir no solo el antisemitismo sino todas las formas de prejuicio, la discriminación étnica y racial, el fanatismo y el odio. La educación es imperativa y los sentimientos llenos de odio no deben ser protegidos de las críticas por excusas de la libertad de expresión.

No debemos permitir que “nunca más” se convierta en un eslogan sin sentido.

Etiquetas: AntisemitismoEuropaHolocaustoJudíos

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El Tribunal Superior rechaza el recurso de Sharren Haskel contra el Likud El Tribunal Superior de Justicia rechazó este domingo por la noche el recurso de la diputada Sharren Haskel contra el Likud y la facción Derecha Estatal. Haskel pretendía ser reconocida como una facción unipersonal y obtener autorización para abandonar su grupo parlamentario antes de las elecciones a la 26.ª Knéset. Aunque los jueces desestimaron su petición, la sentencia advirtió que la fórmula escogida por ambas formaciones para aplicar sus acuerdos podría generar un problema jurídico al afectar el derecho de los diputados contrarios a una fusión a separarse de su facción. El origen del litigio se encuentra en el acuerdo suscrito en marzo de 2025 entre el Likud y Derecha Estatal, entonces denominada Nueva Esperanza. El pacto contemplaba originalmente la fusión Estatal con el Likud, siempre que recibiera la aprobación del Comité de la Knéset. También incluía otros compromisos políticos, como la incorporación de miembros Estatal al Likud, la posibilidad de reservar un puesto para un candidato en la lista del partido y la participación conjunta en las elecciones a la 26.ª Knéset. Ese esquema cambió el 14 de julio de 2026. En vez de culminar formalmente la fusión, las dos facciones decidieron presentarse a las próximas elecciones mediante una lista conjunta de candidatos. El resto de las disposiciones pactadas continuaría en vigor con las modificaciones necesarias. Esta decisión se convirtió en el elemento central de la demanda de Haskel. La diputada argumentó que, pese a la ausencia de una fusión formal, en la práctica ambas formaciones ya funcionaban como si la integración se hubiera producido. Señaló que llevaban un periodo prolongado de estrecha coordinación, que habían combinado actividades políticas y que ya preparaban conjuntamente la campaña electoral. Según su posición, evitar la culminación oficial de la fusión le impedía utilizar el derecho legal a separarse de una facción que se integra en otra. Su argumento se apoyaba en el artículo 59 de la Ley de la Knéset, que permite, bajo determinadas condiciones, que un diputado contrario a la fusión de su grupo parlamentario se separe de él. Esa modalidad de salida tiene efectos distintos de una separación ordinaria tanto sobre el estatus parlamentario como sobre la financiación partidaria. El tribunal explicó que un diputado que abandona una facción al amparo de ese artículo puede ser reconocido como facción unipersonal y presentarse a las siguientes elecciones integrado en otro partido. Sin embargo, los jueces concluyeron que Haskel había actuado con un retraso considerable. El acuerdo entre el Likud y Derecha Estatal databa de marzo de 2025, pero ella no acudió al Comité de la Knéset hasta el 14 de julio de 2026, pocos días antes de la “fecha determinante” empleada para calcular los anticipos de financiación electoral. La sentencia recordó que las elecciones a la 26.ª Knéset debían celebrarse, como fecha límite, el 27 de octubre. Por ese motivo, la fecha determinante era el 18 de julio, trasladada al 19 de julio debido a que el día 18 caía en sábado. El juez Yitzhak Amit, con el respaldo de las juezas Daphne Barak-Erez y Alex Stein, consideró que existía una “demora sustancial” suficiente para rechazar el recurso. El tribunal destacó que Haskel dejó transcurrir más de un año sin hacer valer su argumento de que la fusión se estaba ejecutando de hecho. Tampoco acudió a la justicia cuando, según su propia interpretación, comenzaron a producirse las actuaciones que demostraban que la integración entre ambas formaciones ya estaba en marcha. Para los jueces, esa falta de actuación también debilitaba su afirmación de que se había opuesto de manera continuada a la fusión durante todo ese periodo. Además del problema temporal, el Tribunal Superior tampoco aceptó la posición de Haskel sobre el fondo. Según la sentencia, Derecha Estatal siguió operando en la Knéset como una facción independiente: mantuvo representación propia en los órganos correspondientes, recibió por separado oficinas, presupuestos y personal y ni siquiera celebró una reunión conjunta de facción con el Likud. El Likud sostuvo igualmente que la fusión nunca llegó a completarse y recordó que cualquier cambio en la estructura de las facciones parlamentarias necesita la aprobación del Comité de la Knéset. Pese al rechazo del recurso, Amit introdujo una reserva que podría adquirir relevancia en casos posteriores. El presidente del tribunal cuestionó la fórmula mediante la cual el Likud y Derecha Estatal decidieron concurrir juntos a las elecciones sin completar antes la fusión de sus respectivas facciones parlamentarias. Amit señaló que un acuerdo de ese tipo “podría plantear dificultades”, porque podría impedir que un diputado contrario a la integración ejerciera de manera efectiva un derecho reconocido por la legislación. No obstante, precisó que el caso de Haskel no era el adecuado para resolver esa cuestión. La sentencia dejó abierta la posibilidad de analizarla en otro procedimiento al indicar que “es posible que un acuerdo de este tipo requiera, en la ocasión adecuada, un examen independiente”. Los jueces también hicieron hincapié en la necesidad de contención judicial cuando se examinan acuerdos políticos y cuestiones internas de la Knéset. De acuerdo con la sentencia, la intervención del tribunal frente a un pacto de naturaleza claramente política debe limitarse a situaciones excepcionales, como aquellas en las que exista ilegalidad o una vulneración del orden público. En este caso, no se presentó ningún argumento de ese tipo que justificara la intervención. El recurso se inscribe en el enfrentamiento político que se aumentó después de que Gideon Saar y los integrantes Estatal completaran su acercamiento al Likud. Haskel se negó a incorporarse al Likud, fundó en julio el partido “Israel Primero” y pidió autorización para abandonar Derecha Estatal con el objetivo de concurrir a las elecciones de manera independiente. La diputada no consiguió finalmente lo que reclamaba. El Tribunal Superior rechazó su recurso y tampoco obligó al Likud ni a Derecha Estatal a culminar formalmente la fusión. Al mismo tiempo, la resolución mantuvo abierta una cuestión jurídica sobre el mecanismo elegido por ambos partidos para presentarse juntos a las elecciones, especialmente por sus posibles efectos sobre los derechos de diputados que se nieguen a formar parte de esa iniciativa. Según se desprende de la sentencia, ese asunto podría ser examinado nuevamente por los tribunales en el futuro.

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