El Talmud es un texto tan amplio que exige un lector versátil. Dependiendo del tema, debe tener la mente de un abogado, un matemático, un historiador o un místico. Tal vez es por eso que el Talmud ha podido servir como el núcleo de la educación judía durante tantos siglos: al estudiarlo, tu cerebro pasa por tantos ejercicios diferentes como si estuvieras cargando todo el curso. Esta semana, los lectores de Daf Yomi fueron desafiados a pensar como arqueólogos, ya que los rabinos especulaban sobre la arquitectura exacta y la disposición del Templo. Pero en este caso somos arqueólogos sin ruinas ni reliquias que nos guíen: todo lo que tenemos que pasar son algunas declaraciones en la Biblia y en la tradición oral. (El Talmud Koren, que estoy usando en mi Daf Yomi, traduce amablemente los argumentos de los rabinos en diagramas).
El primer nudo que los rabinos intentan desatar en el Capítulo Seis del Tratado de Zevajim tiene que ver con la colocación del altar dentro del patio del Templo. Como hemos visto algunas semanas atrás, las categorías más sagradas de ofrendas deben ser sacrificadas en la mitad norte del patio. El verdadero faenado no tenía que tener lugar en el altar; más bien, el animal sería faenado en el suelo, y luego su sangre sería llevada al altar para la aspersión ritual. Sin embargo, la mishná en 58a ofrece la críptica declaración del rabino Yosei de que “ofrendas del orden más sagrado que uno mata en la cima del altar… su estado es como si fueran masacrados en el norte”. Evidentemente, a veces los animales fueron faenados en el altar, y cuando lo fueron, se consideraron sacrificados adecuadamente.
La implicación de esta afirmación parece ser que, mientras que la mitad norte del patio era más santa, el altar estaba realmente situado en la mitad sur del patio. De lo contrario, no habría necesidad de decir que era “como si hubieran sido sacrificados en el norte”. Desde este punto de vista, la mitad norte del altar goza de una especie de estado extraterritorial: oficialmente es parte del norte a pesar de que está físicamente en el sur (más bien como Berlín Occidental solía pertenecer a Alemania Occidental a pesar de que estaba rodeada por Alemania Oriental). Esta interpretación está respaldada por la declaración del rabino Yosei ben Yehuda de que “si uno mataba en el suelo opuesto a la mitad norte del altar, la ofrenda quedaba descalificada”. Eso tiene sentido si el suelo al lado de la mitad norte del altar es de hecho, en la mitad sur del patio.
Otro rabino, sin embargo, hace una formulación diferente: “El estado del área desde la mitad del altar y hacia el sur es como el del sur, y el estado del área desde la mitad del altar y hasta el el norte es como el del norte. “Esto parece sugerir que el altar estaba ubicado en el centro del patio, de modo que su parte norte estaba en la mitad norte del patio y su parte sur en la mitad sur.
Y luego está el rabino Yojanan, quien sostiene que “todo el altar se encuentra en el norte”. Sin embargo, no ofrece ninguna fuente para esta afirmación, lo que parece curioso para la Guemará: “¿Es posible que esta declaración del rabino Yojanan sea correcta y no lo aprendimos en ninguna mishna?”. Para remediar esta falta, el Rabino Zeira se embarca en un acto de razonamiento deductivo que es difícil de seguir incluso con diagramas. Zeira cita una mishná de otro tratado que tiene que ver con la manera en que los sacerdotes quemarían madera en el altar para hacer carbón, que usaban para quemar incienso. De acuerdo con esa mishná, la madera estaba “ubicada opuesta a la esquina suroeste del altar, distanciada de la esquina hacia el norte por cuatro codos”. Por un intrincado proceso de deducción que tiene que ver con las reglas para la ubicación del altar y el santuario,
Lo que nos queda, entonces, son tres opiniones mutuamente excluyentes. El altar podría estar en el norte del patio, en el sur del patio o en el centro del patio. ¿Cómo podemos decidir entre ellas? La respuesta es que no podemos, y los rabinos tampoco. Después de proporcionar argumentos para cada opción, simplemente pasan al siguiente número, que es cómo lidiar con un altar que ha sido dañado. Cuando se daña el altar, no se pueden ofrecer sacrificios válidos: “todos los animales sacrificados que fueron sacrificados allí son descalificados”, leemos en Zevajim 59a.
Además, todos los animales que fueron designados para el faenado, pero que aún no habían sido sacrificados, también son descalificados. La Guemará aplica esta regla a los animales que vivían en el momento de la destrucción del Primer Templo, en 586 AEC. Los animales que esperaban ser sacrificados en ese momento fueron descalificados, y no pudieron ser ofrecidos incluso después de que se construyó el Segundo Templo en 515 AEC. La Gemará señala, sin embargo, que esta es una especulación absurda, ya que ningún animal podría vivir lo suficiente para sobrevivir desde los días del Primer Templo hasta los días del Segundo, más de 70 años después.
Quizás, entonces, a lo que se refiere la regla no es a la destrucción total del altar, sino a dañarlo. Cuando se daña el altar, todos los animales designados para el sacrificio son descalificados permanentemente, y no pueden ser sacrificados incluso después de que el altar haya sido reparado. Aparentemente esto sucedió al menos una vez en la historia del Templo: El Talmud menciona un incidente cuando un sacerdote realizaba una libación de agua de una manera asociada con la secta saducea, vertiendo agua sobre sus propios pies en vez de sobre el altar. Esto provocó disturbios por fariseos enojados, y en el caos “se dañó la esquina del altar”. Evidentemente, esto requirió la construcción de un altar completamente nuevo, ya que “cualquier altar que no tenga una esquina, una rampa y una base es inválido”.
Toda esta confusión sobre el altar lleva a la Guemará a una pregunta muy natural. Cuando se construyó el Segundo Templo, ¿cómo sabían los constructores exactamente dónde colocar el altar? ¿No estaban enfrentados con las mismas confusiones con las que lidian los rabinos? Pero los rabinos tienen una respuesta tranquilizadora: a los constructores del Segundo Templo se les concedió una visión del altar que estaba en el lugar correcto, con el arcángel Miguel realizando ofrendas en él. Alternativamente, sugiere el rabino Shmuel bar Najmani, fueron guiados por el aroma: toda el área donde el templo había estado olía a incienso, y el área donde el altar pertenecía olía a carne para cocinar. Si solo los rabinos, o el lector moderno, tuvieran el beneficio de tal guía angelical, ninguno de los razonamientos difíciles del Talmud sobre el tema sería necesario.
