En medio de la fuga precipitada de los israelitas de Egipto, la Biblia inserta una sola oración que describe una misión audaz realizada por nada menos que el propio líder: «Y Moisés tomó consigo los huesos de José; porque él (José) había jurado a los hijos de Israel, diciendo: ‘Dios ciertamente te ordenará; que llevarás mis huesos de aquí contigo ( Éxodo 13:19 )».
Cumplir el último deseo de José fue sin duda un acto de bondad, pero como la punta de lanza de un éxodo de dos millones de personas, el comportamiento responsable por parte de Moisés habría sido centrarse en asuntos más pragmáticos. Sin embargo, la Biblia celebra su participación personal. De hecho, un pasaje midráshico muestra a Moisés pasando tres días y noches buscando en la ciudad los restos de José (Breishit Rabbati VaYehi).
Hay circunstancias únicas, indica el pasaje de Pesaj, cuando centrarse en unos pocos es en última instancia lo mejor para muchos. El prototipo del modelo bíblico para esta priorización aparentemente contraintuitiva es cuando se trata de recuperar los restos de un israelita que no recibió el entierro adecuado.
Durante los últimos tres años y medio, el Estado de Israel se ha presentado una vez más ante una elección similar. Los cuerpos de dos de sus hijos que aceptaron el deber de defender a sus conciudadanos, Hadar Goldin y Oron Shaul, están retenidos por Hamás en Gaza. A pesar de su obligación central con cada soldado que arriesga su vida y con múltiples promesas de cumplir con este compromiso, y frente a las persistentes y moralmente fundadas declaraciones de sus familiares y seguidores, el gobierno aún no ha traido sus cuerpos a casa
El precedente para el ethos de «los huesos de José», no se limita a la historia del éxodo bíblico. Las acciones tomadas inmediatamente después del Holocausto ejemplifican este ideal.
El 12 de septiembre de 1946, una gran multitud se reunió en la Gran Sinagoga en la calle Allenby en Tel-Aviv para una procesión fúnebre extraordinaria. En lugar de honrar a una persona recientemente fallecida, sin embargo, se llevó un ataúd con las cenizas de los judíos asesinados en el campo de exterminio nazi de Chelmno en Polonia. Este evento, liderado por el Gran Rabino Sefardí de Palestina Ben-Zion Meir Hai Ouziel y asistido por el alcalde de Tel Aviv y otros funcionarios, fue el primero de muchas ceremonias de entierro similares que tuvieron lugar durante la década siguiente en cementerios de toda la tierra.
El hecho de que se gastaron inmensos esfuerzos políticos, financieros y logísticos para recuperar y transportar estas cenizas, no es menos asombroso que el relato bíblico de Moisés durante el Éxodo. La década que comenzó en 1946 fue testigo, entre otros, del desplazamiento masivo de sobrevivientes judíos europeos, intensas luchas contra el gobierno del Mandato Británico por limitaciones a la inmigración, junto con esfuerzos diplomáticos internacionales llenos de tensión para asegurar la independencia de Israel. Durante los años siguientes, batallas militares sangrientas que cobraron vidas y crisis económicas drásticas relacionadas con la absorción de cientos de miles de refugiados y nuevos inmigrantes de Europa, África del Norte y Asia, amenazaron la precaria supervivencia del nuevo Estado. Independientemente de estas preocupaciones existenciales muy reales,
¿Cómo se logró esto? La campaña dirigida por influyentes rabinos y activistas que avivaron la presión colectiva de los cientos de miles de inmigrantes supervivientes fue crucial. Si tales demandas no se hubieran basado en un ethos judío profundamente arraigado, ¿habría sido suficientemente convincente? Siguiendo los pasos de Moisés, quienes defendieron esta causa, incluidos altos funcionarios del gobierno, afirmaron que los restos de judíos que quedaron en el extranjero debido a circunstancias ajenas a su voluntad y cuyas familias buscaron desesperadamente su recuperación para ser enterrados en la Tierra de Israel, no podía ser abandonado, incluso si eso significaba tomar medidas audaces que complicaban mucho otros objetivos.
¿Por qué el gobierno israelí no ha cumplido con su compromiso declarado de recuperar los cuerpos de Hadar Goldin y Oron Shaul? La explicación simple para esta situación trágica es que, a pesar del deseo de principio de cumplir con esta misión, el gobierno no puede socavar sus objetivos centrales al preocuparse excesivamente por las dificultades de unos pocos. Sin duda, esta postura tiene una lógica fría, pero eso en sí mismo no la justifica. Desde tiempos inmemoriales, como se destaca aquí, tomar riesgos y desviarse de tareas clave con el fin de rescatar restos judíos ha surgido como un ethos central judío. Justo la semana pasada, el mundo recordó una vez más que cuando el ejército israelí dedica sus mentes creativas a una misión, es capaz de lograr resultados extraordinarios, a menudo con mucho menos daño colateral de lo que inicialmente se estimó. Como mínimo, el Estado judío debe hacer todo lo que esté en su poder para mantenerse firme en su compromiso de recuperar los cuerpos de sus soldados. Hasta la fecha, hay fuertes indicios de que este no ha sido el caso.
Como en la era posterior al Holocausto, los esfuerzos de base marcan la diferencia. Los ciudadanos de a pie, no pueden recuperar físicamente los cuerpos de Hadar Goldin y Oron Shaul, pero pueden motivar a los que toman las decisiones a tomar medidas. La recreación este año de la experiencia del Éxodo en la víspera de la Pascua es una oportunidad para que cada persona sentada en la mesa del séder cultive la conciencia sobre el ethos monumental de recuperar «los huesos de José» iniciado por Moisés, y reafirmado inmediatamente después del Holocausto. En la procesión en Tel Aviv en 1946, el Gran Rabino Ouziel declaró que: «Estas cenizas sagradas se pondrán en público como un monumento eterno… para consolar y obtener misericordia para aquellos de Israel que están aquí, a través del ‘retorno de sus hijos a sus fronteras’… «No menos hoy,ve-shavu vanim le-gevulam y traiga a casa los «huesos de [nuestros] José».
Por: Profesor Adam S. Ferziger. Su trabajo más reciente es Más allá del sectarismo: el realineamiento del judaísmo ortodoxo estadounidense (Wayne State University Press, 2015), que ganó el Premio Nacional del Libro Judío 2015 en la categoría de estudios judíos estadounidenses.
