El movimiento conservador anunció el miércoles que había acordado ajustar su liturgia para los servicios de la Torá a fin de dar cabida a las personas que no se identifican como hombres o mujeres, una cuestión algo complicada dada la naturaleza específica de género del hebreo.
Este cambio, redactado en forma de responsum, u opinión, fue aprobado por el Comité de Ley y Normas Judías del movimiento el 25 de mayo, pero solo se ha anunciado esta semana. Afectará en menor medida al lenguaje utilizado en los ritos de llamada a la Torá durante los servicios.
Guy Austrian, rabino del Centro Judío Fort Tryon de Manhattan, inició en gran medida el cambio tras formalizar las prácticas litúrgicas en su congregación hace unos años.
En un responsum de 12 páginas, Austrian y los rabinos Robert Scheinberg y Deborah Silver explicaron que el cambio era necesario para evitar “la vergüenza y la falta de respeto” a los judíos transgénero y de género no binario.
La respuesta fue aprobada con 24 votos a favor, ninguno en contra y una abstención. La rabina Rachel Isaacs, la primera rabina conservadora abiertamente lesbiana, dijo que su abstención se debió a un problema de horario.
Durante la lectura de la Torá, es costumbre llamar a un miembro de la congregación para que pronuncie una bendición antes y después de la recitación de cada sección, un honor conocido como aliá. Sin embargo, la palabra utilizada para llamar a una persona a la Torá para una aliá tiene un verbo hebreo de género; la persona es entonces tradicionalmente identificada como el hijo o la hija de sus padres, y, finalmente, la persona que supervisa el servicio de la Torá anuncia qué número de aliá es la persona – siete personas son convocadas a la Torá los sábados por la mañana, tres en otras ocasiones – que también tiene una forma de género en hebreo.
Para resolver el primer problema, los rabinos abogan por eliminar la versión conjugada del verbo hebreo “levantarse” -ya’amod para los hombres, ta’amod para las mujeres- en favor de un infinitivo de género neutro -na la’amod, que significa “por favor, levántate”.
“Aunque tal vez sea un poco inusual desde el punto de vista idiomático, na la’amod es gramaticalmente correcto, apropiadamente breve, añade solo una sílaba y suena casi indistinguible de los ya’amod y ta’amod de género familiar”, escribieron los rabinos.
Abordar la segunda cuestión del nombre de una persona y su relación con sus padres – ben, o “hijo de”, para los hombres, y bat, o “hija de”, para las mujeres – requirió un poco más de creatividad, ya que no existe una forma neutral de género de la palabra “hijo” en hebreo. En su lugar, los rabinos se inspiraron en otro lugar del judaísmo -los contratos matrimoniales- donde las personas se escriben como m’beit o l’beit, que significa “de la casa de” o “de la casa de”.
La tercera cuestión es relativamente sencilla de abordar, haciendo que la persona que dirige el servicio se refiera al número de la aliá -la tercera aliá, la cuarta aliá, etc.- en lugar de referirse a que la persona es la tercera o la cuarta.
Los rabinos también ofrecen recomendaciones adicionales para resolver cuestiones relacionadas, como la forma de formular la bendición que tradicionalmente se recita para las personas que reciben una aliá.
Subrayaron que las alternativas presentadas pretenden complementar, no sustituir, la liturgia tradicional de género. Recomiendan mantener el texto de género para los feligreses que lo prefieran.
“[Esta respuesta] no pretende crear una única versión universal para todos los homenajeados, porque el objetivo no es eliminar o aplanar las diferencias de género, sino más bien elevar la diversidad de las identidades de género humanas, utilizando un conjunto manejable de opciones”, escribieron los rabinos.
Animaron a los dirigentes de las sinagogas a conocer las preferencias de género de los feligreses que asisten regularmente y a dejar claro a los invitados que esas opciones existen.
Según los rabinos, la práctica de llamar a las personas a la Torá por su nombre se remonta al menos a varios cientos de años atrás y siempre ha incluido soluciones para evitar situaciones incómodas, como cuando no se conoce el nombre del padre del homenajeado o si el padre es un hereje.
“Toda la lógica que subyace al hecho de llamar a las personas a la Torá por su nombre es la de derekh eretz, el civismo en las relaciones interpersonales. Esta antigua [tradición] exige que se llame a las personas de la manera que prefieren ser llamadas, como un gesto básico de respeto”, escribieron.
La recomendación del movimiento conservador coincide con una liturgia similar ya utilizada por la Unión del Judaísmo Reformista y por una serie de sinagogas que atienden específicamente a los judíos LGBT, especialmente la Congregación Beit Simchat Torah de Nueva York y la Congregación Sha’ar Zahav de San Francisco.
