Fue el gran Joseph Burg (1909-1999), antiguo ministro de Asuntos Religiosos, quien acuñó la frase “Midvar seker tirchak”, aléjate de las encuestas, un juego de palabras con el mandamiento de la Torá, Midvar sheker tirchak, aléjate de la falsedad. Pero recientemente ha aparecido una encuesta bastante interesante que ha captado mi interés y que merece ser examinada.
El Centro de Investigación Pew informa de que la mayoría de los adultos en Estados Unidos -el 73% de los encuestados- dicen creer en el cielo. Al mismo tiempo, una mayoría (62%) dice que también cree en el infierno. Mientras que una cuarta parte dice no creer ni en el cielo ni en el infierno, sólo uno de cada seis estadounidenses no cree en ningún tipo de vida después de la muerte. La religión, obviamente, juega un papel importante en lo que uno cree o no cree, y así, no es de extrañar que sólo el 3% de los ateos crea que hay un mundo después de éste, frente al 96% de los evangélicos que están seguros de seguir adelante.
¿Y en cuanto a nosotros, los judíos? Menos de la mitad de los judíos estadounidenses creen que hay un cielo o un infierno; no es tan sorprendente, ya que esa mitad tampoco cree en un poder superior o en una fuerza espiritual de ningún tipo (los judíos ortodoxos, ya lo habrán adivinado, son una completa excepción; un completo 93% de ellos está seguro de que el Dios de la Biblia es una realidad definitiva). Si le sirve de consuelo, se alegrará de saber que, aunque Dios y el cielo no ocupan un lugar tan alto, 8 de cada 10 judíos dicen que les gusta comer o cocinar alimentos judíos tradicionales (aunque no necesariamente mantener el kosher).
Así que pensé que era necesario decir algunas palabras sobre la visión de la tradición judía sobre el cielo. En primer lugar, con la excepción de algunos textos cabalísticos, prácticamente no se menciona ni se describe el cielo en el Tanaj (la Biblia). Sin embargo, hay algunos indicios bastante obvios. Se nos dice, por ejemplo, que Jacob fue “reunido con su pueblo” cuando murió. Esto infiere que se reunió con sus antepasados en otro lugar, haciéndose eco de la afirmación del Zohar de que cuando morimos, todos nuestros seres queridos vendrán a saludarnos y acompañarnos. También se nos dice (Malaquías 3:23) que el Profeta Elías volverá un día para anunciar la llegada del Mesías; ¿de dónde, exactamente, volvería si no existiera el cielo?
El Talmud es algo más explícito sobre la vida después de la muerte. La Mishna en el Sanedrín nos asegura que “todo Israel tiene una parte en el Olam Haba, el mundo venidero”. (Esto, por cierto, no significa que el cielo esté reservado exclusivamente a los judíos; todas las personas que sigan las leyes básicas de civismo y moralidad también ganarán la entrada). Y Ética de los Padres (4:21) nos recuerda que “este mundo no es más que una vía de entrada que conduce al otro mundo; prepárate aquí para poder entrar en la sala del banquete”.
En esencia, los rabinos proponen que hay cuatro fases de la existencia. La primera es el Olam Hazeh (este mundo), en el que estamos ahora. Es esencialmente finita, no dura más de 120 años -aunque la posibilidad de reencarnación, principalmente para “completar” la misión de nuestra vida que quedó inconclusa, es también una auténtica idea judía.
La segunda fase es el Olam Haba, o Gan Eden (cielo o paraíso). Puede tratarse de un paraíso espiritual en el que experimentamos una abrumadora cercanía a Dios o, según algunas opiniones, una especie de “zona de espera” para nuestras almas, a la espera de una eventual reordenación del universo.
La siguiente fase es Y’mot Hamashiach, la era del Mesías. Esto sucederá en el mundo natural, cuando la humanidad experimentará un cambio radical para mejor. La pobreza, la guerra y la violencia terminarán, la prosperidad abundará, todo el pueblo judío regresará a Israel y el conocimiento de Dios “fluirá como un río” sobre toda la Tierra. Tradicionalmente, esta era de redención se centrará en un ser humano mortal, pero otros creen que es un proceso global que comienza con el establecimiento de la soberanía sobre nuestra propia tierra.
La última fase es T’chiyat Hameitim, la resurrección de los muertos. Aunque esto es prácticamente imposible de comprender y las preguntas abundan (¿Volveremos en nuestros cuerpos? ¿A qué edad? Si nos casamos más de una vez, ¿con quién nos reuniremos?), Maimónides dice que un judío creyente debe aceptar este principio con plena fe. Y el profeta Ezequiel predice vívidamente, en la Visión de los Huesos Secos, que Dios “abrirá vuestras tumbas, os sacará de ellas y os devolverá a Israel”. El Libro de Daniel lo confirma: “Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para la vida eterna, otros para la reprobación… y los sabios serán radiantes como la brillante extensión del cielo, y los que conducen a los muchos a la justicia serán como las estrellas por los siglos de los siglos”.
Los rabinos sugieren que se habla poco del Cielo por dos razones principales. En primer lugar, lo que ocurrirá allí es incomprensible para nosotros en nuestro estado mortal; es como un idioma que no entendemos. En segundo lugar, debemos evitar centrarnos en lo que nos espera al final de (nuestros) días y concentrarnos más bien en el trabajo que tenemos que hacer en este mundo.
“No seas como el siervo que sirve a su amo sólo para obtener una recompensa”, se nos enseña, debemos actuar por un sentido intrínseco de bondad, amor y compasión -a imitación de Dios- sin tener una agenda o motivo ulterior.
Sin embargo, el conocimiento de que algún día habrá un “equilibrio de la balanza” en este mundo o en un mundo futuro, que la justicia debe prevalecer en última instancia, nos ayuda a mantener nuestra fe en Dios y nos estimula a enfrentarnos a los graves desafíos que presenta este mundo. El cielo, por tanto, es el lugar donde todo tiene sentido y se resuelven todas nuestras preguntas y conflictos. Por eso también se le llama Olam Haemet, el Mundo de la Verdad.
Una dramática historia resume todo esto: Rabí Yosef, el hijo del gran sabio Rabí Yehoshua ben Levi, tuvo una experiencia cercana a la muerte – murió, pero volvió a la vida. Su padre le preguntó: “¿Qué viste allí?” Yosef respondió: “Contemplé un mundo que es el reverso de éste; los que están arriba aquí, estaban abajo allí, y viceversa”. Su padre le dijo: “Hijo mío, has visto el mundo corregido”.
Nuestra tarea, al parecer, es utilizar todas nuestras fuerzas y capacidades para alcanzar nuestro potencial en este mundo: hacer nuestra parte para simular el “cielo en la tierra”. La Redención llegará, pero no debemos subestimar nuestra capacidad para acelerar su llegada. Hemos sido bendecidos con ese poder, si sólo elegimos emplearlo.
Mientras tanto, hasta que lleguemos a ese Jardín del Edén superior, los rabinos revelan que hay tres cosas que son may’ayn Olam Haba, un atisbo o sabor de ese glorioso mundo por venir: El Shabat, un día soleado y el amor entre marido y mujer. Así que, si el tiempo lo permite, da un paseo al sol con tu pareja en Shabat. Es puro cielo.
